Что означает слово экуменизм. Экуменизм и Католическая Церковь. Что такое экуменизм

Экуменизмом называют движение христианских церквей против разобщенных и враждебных отношений между церковными силами. Экуменизм — это стремление к сплоченности религиозных общин в мировом масштабе. Первые отсылки к экуменическому движению возникли в начале ХХ века. Благодаря протестантским церквям США и Западной Европы, в ближайшие полвека экуменизм распространился и получил признание Всемирной ассамблеи церквей. Эта организация всячески поддерживала экуменические настроения, что в 50-х годах прошлого столетия привело к созданию Всемирного совета церквей — органа, отвечающего за объединение и координацию мероприятий, проводимых экуменическими церковными организациями. С помощью представленного ниже материала, получив и проанализировав информацию из него, вы сможете сформировать свою позицию относительно данного движения и самостоятельно завершить предложение «Экуменизм — это...».

Определение экуменизма

Слово «экуменизм» произошло от греческого oikoumene, что в переводе на русский язык означает «мир обетованный, Вселенная». Значение названия мировоззрения полностью оправдывает его политику, направленную на создание универсального христианского верования, способного объединить все категории населения.

К объединению призывает нас главное Божественное послание — Библия. (17, 21) гласит о заповеди «Да будут все едино». стремилось к межконфессиональному единству деятельности на протяжении всего своего существования, а экуменизм — это способ воплощения безграничных надежд на религиозную интеграцию.

Базисная, вероучительная основа экуменизма заключается в вере в Триединого Бога. «Иисус Христос — наш Господь и Спаситель», — так звучит единогласный догматический минимум экуменического мировоззрения.

Хроники: история экуменизма

Несмотря на то что возникновение экуменизма датируют лишь 1910 годом, в начале двухтысячелетней заведения, проповедующие сию религию, носили название экуменических соборов, а Константинопольский патриарх награждал героев «экуменическим» титулом. Тем не менее стремление ко всеобщему единству постоянно соперничало с религиозной раздробленностью, что в конечном счете привело к возникновению таких новообразований, как расколы, секты и ветви христианства. Итак, экуменизм — религия с историей.

Церковь начала поиск решения проблемы в 10 году ХХ века, когда была проведена Эдинбургская миссионерская конференция. На заседании обсуждались вопросы важности и приоритетности межденоминационного взаимодействия вопреки любым конфессиональным границам.

Обозримая история экуменизма продолжилась в 1925 году. На одной из Всеобщих христианских конференций поднялся вопрос общехристианской позиции и путей ее социальной, политической или экономической пропаганды.

Спустя три года Лозанна (город в Швейцарии) приняла гостей первой Всемирной конференции «Вера и церковное устройство». Тема ее была посвящена основанию базисных христианских единств.

С лозунгами о христианском единстве прошли и последующие встречи 1937-1938 годов, в Англии и Нидерландах соответственно. На протяжении этих лет был создан Всемирный совет Церквей, чье заседание по причине начала Второй мировой войны удалось провести только по прошествии 10 лет.

Проведение двусторонних встреч и богословских диалогов Церквей с различными традициями и конфессиями можно считать главным достижением экуменизма.

Поддерживает ли экуменизм мировое христианство?

Экуменизм в укрепился в 1961 году, после вступления Русской Православной Церкви во Всемирный совет Церквей.

Для католического христианства характерно неоднозначное отношение к экуменическому движению: вопреки тому, что о полном отрицании экуменизма представители римско-католической веры не заявляли, они не являются его частью. Хотя, Второй Ватиканский Собор Римско-Католической Церкви, казалось, занимающий позицию, напоминающую движение против экуменизма, подчеркивал противоестественность разделения. «Расколы расходятся с волей Христа», — утверждал декрет 1964 года «Об экуменизме». Ко всему прочему, стоит отметить, что деятели данной ветви христианства принимают участие в деятельности комиссии «Вера и церковное устройство».

Трактовки экуменизма

Экуменисты не позиционируют себя и свои настроения как вероучение, идеологию или церковно-политическое движение. Нет, экуменизм — это идея, стремление к борьбе против раскола между молящимися Иисусу Христу.

По всему миру смысловая нагрузка экуменизма воспринимается по-разному, что, в свою очередь, влияет на проблему создания окончательной формулировки определения сего движения. На данный момент термин «экуменизм» подразделяют по трем смысловым течениям.

Трактовка № 1. Цель экуменизма — общение христианских конфессий

Проблема мировоззренческих и традиционных разногласий, догматических различий религиозных разветвлений привела к отсутствию между ними диалога. Экуменическое движение стремится поспособствовать развитию православно-католических отношений. Углубить взаимопонимание, скоординировать и сплотить усилия христианских организаций в нехристианском мире в целях защиты религиозных настроений и чувств общественности, разрешить социальные проблемы — таковы задачи «общественного» экуменизма.

Трактовка № 2. Либерализм в экуменизме

Экуменизм призывает к общехристианскому объединению. Либерализм течения заключается в стремлении, по словам Православной Церкви, создать искусственным путем новое верование, которое будет противоречить существующему. Отрицательное влияние экуменизм с либеральным уклоном оказывает на апостольскую преемственность и догматические учения. Православная Церковь надеется увидеть проправославно настроенное экуменическое движение, что, исходя из последних событий в мире экуменистов, невозможно.

Трактовка № 3. Объединение религий мирового масштаба как задача экуменизма

Писатели-эзотерики рассматривают экуменизм в качестве метода решения проблемы межрелигиозных войн и недопонимания. Представления о мире, где главенствует единая религия, характерны и для неоязычников, поклонников мировоззрения новой эры (нью-эйдж). Подобная идеология является утопией не только в логических соображениях: так, подобный экуменизм в Православной Церкви не поддерживается. А позиция относительно вопроса выражается в полном отрицании лжеучения о создании «универсального» вероисповедания.

Православный экуменизм: добро или зло?

В изложенных выше трех основных трактовках экуменизма были рассмотрены общие черты тех или иных целей экуменического движения. Однако наверняка для формирования полного мнения об этом учении, следует познакомиться с позицией Патриарха всея Руси Кирилла.

По утверждениям представителей Русской Православной Церкви, невозможность ее соучастия в движениях с экуменическими настроениями в 70-80-х годах прошлого века была вызвана:

• радикальным расхождением экуменических утверждений с учением Православной Церкви (восприятие главнейших целей веры во Христа слишком разительно отличаются);
• отрицанием возможности объединения отличных в догматических и вероучительных аспектах Церквей благодаря экуменическому движению;
• близостью и сродством экуменизма с отрицаемыми Русской Православной Церковью, политически настроенными или тайными вероучениями;
• полным несоответствием целей экуменического мировоззрения задачам Православной Церкви.

Знакомство с экуменизмом и его изучение в ХХ веке сопровождалось призывом Русской Православной Церкви следующего содержания: «Христиане всего мира не должны предавать Христа и сходить с истинного пути в Божие Царство. Не тратьте зря душевные и физические силы, время на создание альтернатив праведной Христовой Церкви. Миражный соблазн экуменической церкви не позволит решить трудностей единства Католической и Православной Церквей!»

Позиция Православной Церкви относительно экуменизма

На данный момент об экуменизме Кирилл предпочитает отзываться немногословно и аккуратно: сие движение в современном религиозном мире набирает обороты, но отчетливого отношения к экуменической деятельности у Православной Церкви не сформировалось. Итак, экуменизм и патриарх Кирилл — понятия совместимые?

Патриарх в своем интервью говорит о том, что, следуя экуменизму, мы не предаем православие, как считают многие люди.

«Прежде чем выдвигать необоснованные обвинения, следует тщательно разобраться в ситуации, не так ли? С предшествующими противоэкуменическому движению лозунгами: "Долой ересь экуменизма!", "Мы против предателей православного мира!" - очень легко заставить людей думать, будто экуменизм является частью мировой революции. Для того чтобы направить усилия, прилагаемые экуменистами в правильное русло, следует прежде всего провести серьезный интеллигентный диалог на богословском уровне. Крикливые дебаты не помогут в решении проблемы неприятия сего движения», — таков экуменизм Кирилла.

Говорить о полноценном евхаристическом общении рано, ведь настоящего общецерковного примирения как такового не произошло. Церкви заявляют о несуществовании вероучительных различий и утверждают о готовности идти на контакт, но в итоге... Экуменизм в современном религиозном мире встречается: православные причащают армян, католики — православных, если в этом есть нужда.

Возрождается ли экуменизм? Встреча патриарха и папы

В свете последних событий поддержка Кириллом экуменизма, кажется, приобретает все большую и большую выраженность. Знаменательная встреча «Патриарх-папа-экуменизм», произошедшая 12 февраля 2016 года, стала, по заявлениям некоторых журналистов и политологов, С заключением декларации религиозный мир перевернулся с ног на голову, и неизвестно, какие силы смогут вернуть его в исходное положение.

Что происходило там, на встрече?

Встреча представителей двух таких родных, но таких далеких друг от друга религиозных конфессий, — патриарха Кирилла и Франциска — взбудоражила все человечество.

Главам двух церквей удалось обсудить немало вопросов относительно направления развития православно-католических отношений. В конечном счете после разговора была заключена и подписана декларация о привлечении внимания человечества к проблеме христиан, бедствующих в регионе Ближнего Востока. «Остановить войну и в незамедлительном порядке начать проводить операции по мирному урегулированию», — призывает текст документа.

Заключение декларации и феноменальное начало диалога Русской Православной и Римско-Католической Церквей — первый шаг навстречу к процветающему межрелигиозному движению. Когда происходят встречи подобного уровня, будущее становится светлее, с ними открываются двери, ведущие к полномасштабному межконфессиональному и межрелигиозному сотрудничеству. Последние посодействуют решению глобальных экономических и социальных проблем цивилизации. У поколения человечества, в сердце которого есть место для Бога, есть и надежда на мирное сосуществования, без агрессии, боли и страданий.

По свидетельству духовно опытных старцев-современников, мы живем во времена апостасии - массового отступления от Истины, Ее предательства. Одно из многочисленных проявлений, апостасии - широкое распространение в сознании людей, в том числе и христиан, мнения, что все духовные пути ведут к Богу, что все религии по-своему спасительны. Все это следствие того, что современные люди становятся равнодушными к Правде, поверхностными и легкомысленными в духовных суждениях,

не считающими нужным признавать факт наличия духовности положительной и духовности под знаком минус", то есть сатанинской.

Действительно, все народы Земли имели и имеют религии, все народы стремятся познать Бога, войти с Ним в единение, построить жизнь по Его закону. В то же время Православная Вера учит, что человеческий разум по причине своей ограниченности и греховной поврежденности не способен самостоятельно найти дорогу к Божественной Истине.

Все человеческие религии - плод человеческого творчества. В них, как в богоискательстве философов, присутствуют ошибочные представления - плоды фантазии, навеиваемые носителями падшего духовного мира.

По нашей вере, одна религия есть истинный свет миру - свет, возжженный Самим Богом Иисусом Христом. От Него, а не от людей идет этот истинный свет. И Он же "нас ради человек и нашего ради спасения" Своими добровольными страданиями искупает первородный грех, Своим Воскресением являет победу над Адом и Смертью.

Тем самым Господь Иисус Христос приводит человека к осуществлению той цели, для которой человек был создан - уподоблению Богу по благодати. И поэтому только Он мог сказать слова: "Приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Ин. 6, 35).

Сегодня мы видим настоящий переворот в современном духовном сознании. Если раньше вся духовная жизнь вращалась вокруг Христа, то сегодня центром мира становится некая аморфная безликая божественность.

По христианскому же мировоззрению, ничто духовное не бывает безличным: или оно Божие, или же сатанинское. Те духовные явления, которые от Бога, характеризуются совершенно ясными и определенными чертами: это учение о покаянии, об истинной вере, о смирении, о вечной жизни. Там, где этого нет, действует дух бесовский, дух лести (лжи), каким бы названием он себя ни прикрывал.

В сегодняшнем духовном мире Сын Божий Иисус Христос превращается с другими пророками, учителями, космическими аватарами лишь как бы в одну из возможных духовных планет. "Бог один, отличаются лишь имена. Одни называют его Аллахом, другие Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то Кришной, Иисусом, Буддой", - утверждал индийский жрец богини зла Кали - Рамакришна (1836-1886 гг.).

Характеризуя отношения Православия к католицизму, различным проявлениям протестантизма, Епископ Гурий говорит, что "расхождение между Православием и инославием заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а, в принципе, в том, что они противоположны между собой".

Православная Вера есть вера аскетическая и райское блаженство, обещанное Спасителем в жизни будущей.

Однако латиняне и протестанты не хотят с этим мириться по той простой причине, говоря откровенно, что мало верят в загробную жизнь. Больше пекутся о настоящей жизни, которую, напротив, Святой Апостол называет "исчезающим паром" (Иак. 4, 14). Вот почему псевдохристианский Запад не хочет и не может понять, как надо бороться с грехом.

Если проследить все заблуждения Запада, которые вошли в его вероучение, а также присущие его нравам, то увидим, что все они коренятся в непонимании христианства как постоянного подвига для усовершенствования христианина. Прежде всего необходимо отметить, что как католицизм, так и протестантизм являются ересями и в существе своем направленными против Церкви и ее вероучения.

Православие - это учение и жизнь с искоренением страстей, усвоение добродетелей при наличии правильной веры и благодатных священнодействий, жизнь, у которой единое назначение: врачевать человеческую греховность и возводить нас к совершенству.

Этот путь к совершенству любви невозможен вне опыта Святых Отцов.

Дело в том, что они "являются наиболее правоспособными хранителями и истолкователями сей истины по святости своей жизни, по глубокому знанию Слова Божия и по обилию обитавшей в них благодати Святого Духа".

Сегодняшний экуменизм в интерпретации Всемирного Совета Церквей предусматривает возможность игнорирования Истины ради сближения Православных с инославными и даже нехристианами на основе "общечеловеческих моральных ценностей". Экуменизм как уникальное и широкое движение, по сути, есть ложная попытка соединить "свет с тьмой" и "Христа с велиаром".

Духовный плюрализм экуменического движения беспределен. Можно привести яркий пример. "Во имя духовного единения" - так названо обращение совещания шаманов, которое прошло в Улан-Удэ. В нем, обращаясь к буддистам и Православным, участники говорят: "Какое дело человеку разумному до фанатичного соблюдения устоев той или иной религии. Бог не требует от нас такого разделения, это страшное заблуждение".

По ихнему, во имя мира, единства и процветания мы, Православные, должны объединиться в единой вере с буддистами и шаманами. Но, как известно, буддизм - это нравственное учение, в нем нет Бога, а шаманы связаны с общением не с миром ангелов, а с дьяволом.

Вот куда в данном случае призывает нас дух единения. И это неизменно сохраняется во всех экуменических проявлениях, ибо экуменизм, по сути своей, представляет собой ересь ересей.

"Нечестивыми" называли Святые Отцы все учения, искажавшие истинные представления о Боге, а значит, нарушавшие живую спасительную связь с Ним. Провозглашая идею, что истина - везде, а, значит, конкретно нигде, экуменизм как учение восстает на слова Спасителя: "Я есмь путь, истина и жизнь" (Ин. 14, 6) и "все, кто были прежде Меня, суть воры и разбойники".

"Истина" всегда уникальна. Полноту и чистоту Божественного Откровения содержит и хранит сегодня только Святая Православная Церковь. И Истина - надмирна и вневременна. Это очень важно осознавать сейчас, когда весь мир все больше погружается в пучину греха.

Например, в Америке и других странах, воспринявших современную "культуру", усиленно пропагандируется официальная отмена брака и легализация вместо брака "свободной любви" (так называемая "Семья" и другие сектантские группы). Узаконен гомосексуализм, вплоть до установления для гомосексуалистов особого чина «церковного» бракосочетания и т.п.

Если Церкви идти "в ногу со временем", это будет не Церковь, а "Содом и Гоморра", которые не избегнут рано или поздно кары Божией. Но в этом море греха Сам Господь сохраняет Свою Святую Церковь в чистоте и непорочности. Она по-прежнему остается источником святости , рождая новых небожителей. И именно поэтому на нее ополчились все силы ада.

Закономерно, что большинство тоталитарных сект, объявляют ее в качестве своего единственного врага. Это признак того, что только Православная Церковь на сегодня представляет для сил тьмы реальную опасность, являя собой твердыню света.

Вступление в 1961 году Русской Православной Церкви в экуменическое движение оправдывалось желанием засвидетельствовать Истину перед псевдохристианскими течениями. Сегодня нет необходимости в этой форме свидетельства. Почему? На этот вопрос нам дает ответ реальная обстановка сегодняшнего дня: дружеские контакты Русской Православной Церкви используют для миссионерской деятельности протестанты, католики и различные секты. Поэтому, без сомнения, Русская Православная Церковь сегодня не испытывает никакой нужды в экуменическом движении.

Общение православного христианина с сектантом, представителем инославия может сказываться на духовном состоянии человека. Оно ведет к ослаблению церковной жизни и вкуса к Православию, приводит к стиранию в сознании человека границ и рамок дозволенного и недозволенного. Так, общение и контакты с инославием приводят к новым мнениям, противоположным учению Церкви. Вкратце перечислим их:

1. Теория о возможности спасения вне Церкви Православной, которая противоречит всему Священному Писанию и перечеркивает весь смысл и значение искупительного подвига Христа.

2. Отрицание учения о первородном грехе как наследственном от Адама и Евы; ответственности за грех прародителей каждого рождающегося человека и потому нуждающегося с младенчества в крещении, на чем основано решение Карфагенского Собора (124-е правило о крещении младенцев). Цель ясна - допустить в сознание человека идею спасения вне тела Христова, то есть вне Церкви.

3. Признание благодатности таинств у еретиков: латинян, монофизитов, несториан, а также совершенно пустые утверждения о якобы сохраняющемся апостольском преемстве у еретиков. Обе идеи не имеют никакого основания в учении Церкви. Напротив, в послании Святителя Василия Великого Амфилохию, Епископу Иконийскому, которое вошло в обязательный для каждого христианина сборник канонических правил, мы находим полное их опровержение и недопустимость.

Сегодня как никогда мы должны и обязаны осознавать, в какое время мы живем, и словом и делом защищать истину от посягателей, хулителей веры, понять, что экуменизм лишит первородства, то есть Благодати.

Земной путь нашей Церкви подобен земному пути Господа Иисуса Христа. Он исполнен страданий, гонений и непонимания, ибо царствие ее "не от мира сего". Таков путь и всякой христианской души, жаждущей спасения...

"Православная Церковь - это истинная Церковь Христа, которая несет на себе Его раны и не идет на компромиссы в вопросах веры, не добивается власти над миром и славы, а остается в простоте и смирении, как ее Основатель", - говорит современный Афонский подвижник. Но этот скорбный и узкий путь является, по словам Самого Господа, единственно спасительным.

Поэтому на входе одного из Афонских монастырей написаны слова: "Православие или смерть".

Мы отвергаем экуменизм как еретическое учение не из-за недостатка любви к человеку, наоборот, по безграничной любви к нему, потому что вне истинной Церкви нет спасения . Этому учат нас Святые Отцы. И в своей утренней молитве мы, обращаясь к Господу, произносим слова: "Отступивших от Православной Веры и погибельными ересями ослепленных, светом Твоего познания просвети и к Святой Твоей Апостольской Соборной Церкви сопричти".

О лжепророках и лжеучителях

«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин. 10,8).

Под ворами и разбойниками, приходившими прежде Господа, мы должны разуметь (как этому учит Блаженный Иероним Стридонский) лжепророков, лжеучителей, а затем еретиков всех оттенков и времен, которые не были посланы Господом (Рим. 10,15), но приходили по собственной воле. Истинные же пророки и учителя всегда были посылаемы Господом (Исх. 3,10-12; Иер. 1,5; Ин. 20,21), а ложных Господь никогда не посылал, они сами пошли пророчествовать и лжеучительствовать во имя Божие (Иер. 14, 14) и вводить пагубные ереси (2 Пет. 2,1-2).

Слово Божие указывает признаки ложных пророков и лжеучителей:

Ис. 41, 22. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем.

Иер. 28, 9. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка.

Мф. 24, 24. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Мф. 24, 25. Вот, Я наперед сказал вам. Мф. 24, 26. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте;

Мф. 24, 27. ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.

2 Пет. 2,1. Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. 2 Пет. 2, 2. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.

Мф. 7, 20. Итак по плодам их узнаете их. Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться:

Мф. 7, 15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. Ср.: 1 Ин. 4,1.

Осмеливаются возвещать ложные видения во имя Божие:

Иер. 14, 14. И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего. Ср.: Иер. 23, 26-27.

Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам:

Иер. 23, 30. Посему, вот Я — на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга.

Иер. 23, 32. Вот, Я — на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь.

Деян. 13, 10. Сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?

Деян. 13, 11. И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого.

Наказание тем, которые слушают лжепророков:

Иер. 14, 16. И народ, которому они (лжепророки) пророчествуют, разбросан будет по улицам Иерусалима от голода и меча, и некому будет хоронить их, — они и жены их, и сыновья их, и дочери их; и Я изолью на них зло их.

Иез. 14, 10. И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет вина и пророка.

Апостол предостерегает верующих, чтобы они берегли себя от обольщения учительством: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3,1). Почему? Да потому, что учителя в Церкви уже есть Богом поставленные (1 Кор. 12, 28; Еф. 4,11). Потому еще, что «как проповедывать, если не будут посланы»? (Рим. 10, 15). А кто посылает или послал всюду рассеявшихся теперь сектантских проповедников? «Нас Бог посылает», — говорят они. Но где свидетельство этого посланничества? Для истинных проповедников свидетельством служит их рукоположение, преемственное от апостолов (Деян. 14,23; 1 Тим. 4,14; Тит. 1, 5 и др.).

Сам Иисус Христос указал на необходимость пастырского руководства в Церкви, когда говорил Петру: «Паси овец... агнцев Моих» (Ин. 21,15-17). И мы из Писания видим, кто именно и как пользовались этой властью в Церкви Христовой (2 Тим. 4, 2; Тит. 1,13).

Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепророков и лжеучителей); они сугубо вяжут вашу совесть, обратитесь к богоучрежденному чину пастырей Церкви Божией, преемственно от Святых Апостостолов власть имеющих вязать и решить грехи (Мф. 18, 18) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную.

Благословение Храма Покрова Пресвятой Богородицы
г. Никольск-Уссурийский
2003 год

Сегодня 50 лет со дня вынесения Священным Синодом Русской Православной Церкви определения о вступлении во Всемирный Совет Церквей. В истории межконфессиональных контактов нашей Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление в ВСЦ. Данная статья призвана помочь нашим читателям разобраться в связанной с вопросом экуменического движения проблематике.

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей. Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды).

А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу, завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг, как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII—XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А. С. Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католиков, англикан, лютеран и других) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо по отношению даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский . Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговоры между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». (Собрание мнений и отзывов.— Т. 4.— С. 557). Какая пара — папежник или язычник — на одном уровне!
Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить два основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А. С. Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от Православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего Патриарха Сергия (Страгородского) . Сущность взглядов Патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX— начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего Патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах Журнала Московской Патриархии (1959.— № 7) характеризовал работы Патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

В 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения. В послании Митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую Епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, однако самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716—1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами — ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIX века вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшиеся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895—1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона , будущего Патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского Епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь), и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, но, подчеркнем, именно к тогдашней, а не той, в какую она превратилась ныне, в начале ХХI века, не только введя женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти от всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894—1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербургско-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель — восстановление церковного единства — не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они в основном носили случайный характер. Но сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия, несомненно, ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917—1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7—20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917—1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела права выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX — начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм — всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени такие молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века, были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке Епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX — начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которое в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Life and order») в июне 1937 года в Оксфорде.

Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея — выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой Святой Соборной Апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправданно православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованны, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике: Церковь, мир, миссия.— М., 1996.— С. 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывали сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (Там же.— С. 237—238); «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (Там же.— С. 247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

Первой попыткой ответить на вопросы, поставленные перед Русской Православной Церковью экуменическим движением, стало широко известное Московское Совещание глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в 1948 году. Конечно, можно по-разному относиться к решениям Совещания по вопросам экуменизма. Можно, и отчасти справедливо, считать их устаревшими, однако невозможно отрицать тот факт, что с 1948 года в нашей Церкви на протяжении долгих десятилетий, может быть, до Архиерейского Собора 2000 года, не предпринималось попыток такой же всесторонней аналитической соборной оценки экуменического движения. Совещание дало отрицательную оценку тогдашнему экуменическому движению в целом и сочло нецелесообразным участие в нем Русской Православной Церкви. Совещание констатировало качественно новый характер современного ему экуменического движения. Цитируем: «История экуменического движения в современном значении этого слова начинается с 20-х годов нашего столетия. Методы, цели и характер его настолько отличны от имевших место в XIX столетии попыток соединения между Церквами, что история этих попыток не дает материала к пониманию современного экуменического движения». На Совещании была признана неприемлемой для православных практика совместных молитв с инославными в точном соответствии с буквой апостольских правил (правила 10-е и 15-е). В докладе протоиерея Г. Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь», который, несомненно, выражал тогдашнюю официальную точку зрения нашей Церкви, содержится упрек в адрес представителей Константинопольской Церкви в том, что они, участвуя в экуменических мероприятиях, не отказывались от участия в совместных молитвах, тогда как, например, представители Болгарской Церкви в них участвовали. Более того, отказ Русской Церкви послать своих представителей на Амстердамскую ассамблею не в последнюю очередь мотивировался недопустимостью для православных идти против святых правил, которые запрещают молитвенное общение с еретиками. Опыт участия в экуменическом движении русской церковной эмиграции получил тогда резко отрицательную оценку. В обсуждении проблем экуменизма приняли участие и представители русского церковного Зарубежья. Архиепископ Серафим (Соболев) в докладе «Экуменическое движение и Православная Церковь» подверг теоретическое обоснование и практику экуменического движения резкой критике и высказался категорически против участия в нем Русской Православной Церкви. «Дай Бог,— говорил он,— чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения». Своими наблюдениями над тем, как влияет участие в экуменическом движении на духовную жизнь Болгарской Церкви, поделился на этом совещании протоиерей Всеволод Шпиллер: «Для Болгарской Церкви встреча с экуменизмом означала в экуменических кругах расшатанность чувства церковности, расшатанность сознания единоспасающей Церкви, затем известное обмирщение Церкви на путях приспособления к экуменизму, образовалось снижение уровня духовной жизни, отрыв от святоотеческих традиций как в богословии, так и в быту. Потрясена была в самых основах верность литургической богослужебной традиции».

Причины, по которым Русская Православная Церковь не считала для себя возможным участвовать в экуменическом движении, на совещании усматривались следующие:

— коренное противоречие экуменических доводов учению Православной Церкви в деле понимания высших целей Христовой Церкви;
— необеспеченность в деле соединения Церквей (догматического и вероучительного) путем и средствами экуменического движения;
— близкое сродство экуменической деятельности с другими современными нецерковными, политическими, иногда тайными (имеется в виду масонство) международными движениями. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» говорилось, что «целеустремление экуменического движения, выразившееся в образовании ВСЦ, с последующей задачей организации «экуменической церкви», не соответствует идеалу христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная Церковь».

Русская Православная Церковь на Совещании обратилась с призывом ко всем христианам мира не отвлекаться от истинного пути в Царство Божие и не тратить без пользы для души ни драгоценного времени, ни сил на участие в создании замены Истинной Христовой Церкви миражной и соблазнительной экуменической церковью, так как этим не разрешаются проблемы единства Святой Кафолической и Апостольской Церкви».

До середины 50-х годов позиция Русской Церкви в отношении экуменизма находилась в полном соответствии с решениями Московского Совещания 1948 года. Даже принятие в июле 1950 года на сессии Центрального комитета ВСЦ (ЦК ВСЦ) в Торонто документа «Церковь, Церкви и Всемирный Совет Церквей» (так называемая «Торонтская декларация»), который создал условия, позволившие впоследствии Православным Церквам вступить в ВСЦ, принципиально не изменило отношение тогда Русской Православной Церкви ни к ВСЦ, ни к экуменизму в целом. На страницах официального органа Русской Православной Церкви — Журнала Московской Патриархии — продолжают печататься критические материалы об экуменическом движении. В частности, впоследствии известный деятель этого движения Алексей Сергеевич Буевский в статье «О проблеме экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 1) писал: «Результаты обсуждения… на Лундской конференции показывают несостоятельность попыток различных христианских групп добиться своего объединения на платформе догматического минимума, так что работа комитета «Вера и порядок» на этой платформе становится своеобразным построением «догматической вавилонской башни»». В тогдашних публикациях указывалось на несовместимость самого духа экуменического движения с духом подлинной церковности, несоответствие реальных целей этого движения декларируемой в качестве главной цели церковного единства, осуждалась практика экуменических молитв, критиковалось их содержание, в особенности содержание молитвы о христианском единении, как несоответствующее православному видению пути к достижению единства, констатировалось разочарование в экуменизме православных участников экуменического движения. Цитирую статью Ведерникова «Соблазны экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 4. — С. 64): «Не касаясь действительных мотивов отказа Римо-Католической Церкви от участия в экуменическом движении, нужно сказать, что за последние годы от него стали отходить и православные участники». Автор статьи утверждал, что «для христиан, ищущих единства, простой ясный путь в Церковь Христову оказался загроможденным многими соблазнами экуменизма, разросшимися до пределов подлинного препятствия к осуществлению единства в союзе любви». Можно было бы привести и многие другие критические публикации.

Изменение позиции Русской Православной Церкви по отношению к экуменическому движению ВСЦ происходит с середины 50-х годов. В этот период времени ВСЦ, продолжая выступать против коммунизма, все чаще начинает принимать постановления, резолюции о разоружении, о защите мира, о прекращении испытаний термоядерного оружия, о запрещении атомного оружия вообще и тому подобное. В 1954 году в Эванстоне (США) Вторая Ассамблея ВСЦ приняла специальное обращение к Русской Православной Церкви, приглашая ее к участию в экуменическом движении. При таких условиях тогдашний министр иностранных дел Громыко посчитал, что в целях оказания влияния на характер деятельности ВСЦ можно было бы рассмотреть вопрос об участии в этой организации Русской Православной Церкви. В марте 1956 года делегация Национального Совета Церквей Христа в США прибывает в СССР для переговоров о возможном участии Русской Православной Церкви в ВСЦ. В июне 1956 года делегация христианских Церквей СССР во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) ведет в США переговоры с председателем Исполнительного комитета ВСЦ доктором Фрэем по вопросу о встрече представителей ВСЦ и Русской Православной Церкви в январе 1957 года. Московская Патриархия уже не возражает против пересмотра решений 1948 года, но считает, что для участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении необходимо согласие автокефальных Церквей. С этого времени критические публикации об экуменизме исчезают со страниц Журнала Московской Патриархии, тон статей, посвященных экуменическому движению, становится доброжелательным, экуменические контакты Русской Церкви становятся более интенсивными. Дальнейшие события, в общем-то, достаточно хорошо известны. В августе 1958 года делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) встретилась с делегацией ВСЦ в Утрехте.

В августе 1959 года представители Русской Православной Церкви присутствуют в качестве наблюдателей на заседании ЦК ВСЦ на острове Родос в Греции. В декабре 1959 года Советский Союз посетила делегация ВСЦ во главе с доктором Виссер’т Хуфтом. Летом 1960 года Святейший Патриарх Алексий I и ЦК ВСЦ обменялись приветственными посланиями. 30 марта 1961 года Священный Синод по докладу епископа Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) вынес решение о вхождении Русской Православной Церкви в ВСЦ. 18 июля 1961 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, собравшийся в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, одобрил позицию Священного Синода относительно вступления Русской Православной Церкви в ВСЦ. И, наконец, 20 ноября 1961 года на третьей ассамблее ВСЦ в Нью-Дели состоялось торжественное вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Делегацию Русской Православной Церкви из 17 человек возглавлял архиепископ Никодим (Ротов). Вместе с Русской Православной Церковью были приняты Православные Церкви из стран Восточной Европы (Румынская, Болгарская и Польская), а вскоре вступили и все остальные Поместные Православные Церкви.

В истории межконфессиональных контактов Русской Православной Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Аргументы сторонников и противников этого вступления общеизвестны. Нельзя не отметить, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ привело к расширению богословского базиса ВСЦ, усилило в нем и в экуменическом движении вообще православные представительства, сделало Русскую Православную Церковь открытой ко всевозможным богословским диалогам. Несомненно, вступление нашей Церкви в ВСЦ способствовало развитию русской богословской науки, которая понесла тяжелейшие потери во время гонений 20—30-х годов. Нельзя также забывать о церковно-политическом значении этого события, учитывая, что вплоть до самого последнего времени наша Церковь жила в условиях тоталитарного, антицерковного, атеистического государства, ставившего своей целью на всем протяжении своей истории полное уничтожение религии и Церкви. Нельзя сомневаться, что иерархи и ответственные представители Московской Патриархии, подготовившие вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ, полагали, что это явится значительным шагом на пути достижения христианского единства. Торонто и Нью-Дели действительно давали надежду на то, что ВСЦ и далее будет эволюционировать в направлении сближения с Православной Церковью.
Однако эти надежды практически не оправдались. Свидетельством могут служить уже Обращение Патриарха Московского и всея Руси Пимена и Священного Синода Русской Православной Церкви к Центральному комитету ВСЦ (по поводу бангкокской конференции 1972—1973 годов), аналогичное Обращение по поводу пятой Ассамблеи ВСЦ и ее результатов, заявление Синода Автокефальной Православной Церкви в Америке 1973 года, высказывания многих деятелей экуменического движения, таких, как протопресвитер Александр Шмеман, протоиерей Георгий Флоровский, видные греческие богословы, профессора Трембелас и Кармирис, в которых выражается разочарование современным состоянием и итогами экуменического движения. Невозможно отрицать, что, несмотря на все усилия с православной стороны, по большинству вопросов, волнующих современный христианский мир, с протестантским большинством в ВСЦ не было достигнуто даже видимого согласия. Напротив, появились проблемы, еще более разделившие нас, такие, как женское священство, рукоположение извращенцев и оправдание гомосексуализма, отношение к абортам, инклюзивный язык Библии и тому подобное. На фоне этого произошло пусть и не всегда сразу заметное ухудшение отношений между Православными Церквами-сестрами. Слова епископа Серафима (Соболева), сказанные московскому совещанию 1948 года, в значительной мере оказались предостерегающе пророческими: «Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, это является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным, православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди в Его словах: «Да будут вси едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21).

Таким образом, опыт православного свидетельства в инославном, по преимуществу протестантском, окружении оказался в целом малоуспешным. Это заставляет задуматься об альтернативных путях свидетельства православия инославному миру. Вспомним, что еще на Совещании 1948 года в качестве альтернатив участия Русской Церкви в экуменических конференциях ВСЦ предлагалось создание православной стороной особых комиссий для протестантов, ищущих православной истины. Видится весьма актуальным это предложение сегодня для тех христиан Запада, которые перед лицом все большего отступления различных протестантских деноминаций от самых основ христианской веры и нравственности начинают задумываться о поисках своего места в Христовой Церкви.

В то же время вряд ли можно утверждать, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ в 1961 году явилось закономерным логическим следствием развития русской богословской мысли за предшествующие 150 лет. Несомненно и то, что в принятии решения о вступлении в ВСЦ Русская Православная Церковь не была свободна и в значительной степени это решение было обусловлено давлением государственной власти. Следует признать, что вступление в ВСЦ прошло без свободного соборного обсуждения, которое просто не могло иметь место в тех исторических условиях. Еще на Московском Совещании 1948 года отмечалось, что экуменическое движение, как и всякое имевшее место ранее унианальное движение, не стало народным. Это движение исключительно церковническое. С необходимостью приходится признать, что таковым оно и осталось, по крайней мере в нашей Церкви. Некоторые видные богословы нашей Церкви, имевшие значительный опыт в экуменическом движении прямо признавали, что предпочитают официозным мероприятиям ВСЦ экуменизм «на молекулярном уровне». Еще в середине века выдающийся русский философ Николай Бердяев утверждал, что «соединение христиан следует начинать с соединения христианских душ. Менее всего это достигается переговорами и соглашениями христианских правительств». Обычно именно эти аргументы приводят противники членства Русской Православной Церкви в ВСЦ.

В настоящее время в нашей Церкви, как всем нам хорошо известно, имеет место сильное стихийное антиэкуменическое движение. Антиэкуменические настроения широко распространены среди наших мирян, приходского духовенства, особенно среди монашествующих. В этом движении есть и здравое крыло, опирающееся в отталкивании от крайностей экуменизма на выношенную систему богословских взглядов и многодесятилетнюю традицию наставлений опытных духовников, и собрание людей неспокойных и немирных, по психологии раскольников и борцов с иерархией и законным церковным строем, для которых что экуменизм, что ИНН, что Иван Грозный — главное — борьба с исторической Церковью ради фантомов воображения, а реально, глубоко убежден, ради горделивого самоутверждения и самооправдания. Игнорировать это направление, в значительной мере угрожающее духовному единству нашей Церкви, или делать вид, что его не существует, в настоящее время было бы крайне неблагоразумно. Полемизируя с ложными интерпретациями экуменизма и межконфессиональных отношений, важно не оказаться в одной лодке с раскольниками и сектантами. Любая критика исторического пути Церкви должна соединяться с твердым памятованием, что Она наша Мать, мы ее послушные чада и что нет страшнее греха, чем разрывание нешвенного хитона церковного единства. Созидание благого дела воссоединения русского Православия не должно начаться с потакания диссидентствующим антиэкуменистам от Кредо. ру.

Однако упрощением проблемы было бы объяснять распространение этих настроений невежеством, фанатизмом или ксенофобией. Нельзя не вспомнить, что нынешние противники участия Православной Церкви в экуменическом движении опираются на весьма определенную, в том числе и богословскую, традицию внутри самой Русской Православной Церкви и что традиция эта представляется более солидной и основательной, чем та, в которой утверждаются их оппоненты. Не следует видеть всех критиков пройденного пути экуменического делания, к которым относит себя и автор данной публикации, ретроградами или сторонниками исторического иллюзионизма. Нельзя не заметить, как в минувшие десятилетия церковно глубокие и ответственные участники экуменического движения начинали относиться к нему все строже и критичнее, находя немалую долю истины в высказываниях его критиков, а экуменисты от либерализма мигрировали в сторону размывания границ церковности, с другой стороны, и критики экуменизма, подлинные церковные традиционалисты, оттолкнулись от черно-белого восприятия практики межконфессиональных отношений, отделив пшеницу христианской любви от плевел коллаборационизма, приняв важность строительства общехристианского противостояния секулярному гуманизму и либеральной идеологии. Мы понимаем, почему нужно было вступать в ВСЦ и участвовать в экуменическом движении в советское время. Важно в духе мирности, церковного послушания и реальной соборности начать свободное и ответственное обсуждение, как строить межконфессиональные отношения сегодня и в особенности завтра. В значительной мере и постановления Архиерейского Собора 2000 года есть постановления, порывающие с десятилетиями экуменического оптимизма…

В советское время все сферы церковной жизни были в большей или меньшей степени деформированы. В первую очередь это касалось, конечно, межцерковных контактов Русской Православной Церкви, которые были поставлены на службу внешнеполитическим, идеологическим, пропагандистским и иным установкам советского государства. И само расставание с советским наследием потребовало нового осмысления самой сущности экуменического движения и заставило четко определить позицию Русской Православной Церкви по отношению к нему.

Важнейшим документом, принятым нашей Церковью в последние годы касательно экуменического движения, было постановление юбилейного Архиерейского собора 2000 года «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию ». В этом документе были сформулированы как принципиальные подходы к таким чрезвычайно значимым проблемам, как единство Церкви, законные и неприемлемые для нас пути достижения христианского единства, пути православного свидетельства инославному христианскому миру, так и некоторые вполне конкретные принципы, связанные с участием в экуменических организациях. В частности, в 5-м разделе «Многосторонние диалоги и участие в работе межхристианских организаций» было сформулировано: «Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных/национальных) христианских организациях, в которых а) устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви, б) Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в) способ принятия решений не учитывает экклезиологического самосознания Православной Церкви, г) правила и процедура предполагают обязательность "мнения большинства"».

В приложении к этому документу также была прослежена история участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях и богословских диалогах как с конкретными инославными конфессиями, так и с международным т. н. «экуменическим движением». В разделе, посвященном отношениям с международными христианскими организациями, было подчеркнуто: «В повестке дня ВСЦ со временем стали появляться такие темы, которые оказались совершенно неприемлемыми для Православного Предания. Стало совершенно правомерно говорить о нарастающем кризисе ВСЦ, связанном, в свою очередь, с кризисом значительного числа протестантских деноминаций― членов ВСЦ и кризисом экуменического движения в целом. Задачи декларируемые ВСЦ вступают сегодня в полнейшее противоречие с практикой: все очевиднее становится разрыв сблизившегося на почве либерализации протестантского большинства и православного меньшинства».

Можно сказать, что в последующие годы эти тезисы, сформулированные в постановлении Собора, получили свое очевидное подтверждение. Развитие межконфессиональных контактов нашей Церкви проходило прежде всего не по линии межцерковных экуменических организаций, но через наведение мостов с теми кругами и сообществами внутри Западного христианского мира, которые противостоят современной либерализации и обессмысливающей релятивизации христианских ценностей до полного отказа от Евангельской этики, что мы видим, к сожалению, во многих протестантских сообществах.

Еще одним документом, который необходимо упомянуть в связи с новейшей динамикой отношений с экуменизмом, является документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по диалогу с Московским Патриархатом . Все мы знаем, что вопрос об отношении к экуменизму был одной из тех острых проблем, решение которых было необходимо привести к общему знаменателю для достижения воссоединения исторических ветвей русского православия. В этом кратком, но весьма содержательном документе, также было подчеркнуто: «Значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам житейского комфорта и политическим задачам». Соответственно, в этом документе утверждается, что «если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия».

Можно сказать, что в настоящее время продолжается исследование этого вопроса. Не случайно среди различных актуальнейших моментов современной церковной действительности, осмыслению которых посвящена деятельность недавно созданного Межсоборного присутствия, ряд вопросов поручен рассмотрению Комиссии по вопросам отношения к инославию. Ее предложения одному из ближайших Архиерейских Соборов и должны стать ответом современного русского богословия на те вызовы, которые предъявляет православной традиции экуменическая теория и практика.

Приложение:

ОБ ОТНОШЕНИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К ИНОСЛАВНЫМ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯМ И МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫМ ОРГАНИЗАЦИЯМ

Документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по переговорам с Московским Патриархатом

Русская Православная Церковь строго придерживается изложенного в Символе веры учения, что Церковь Христова едина.

Как Тело Христово и единственный ковчег спасения, как столп и утверждение истины, Церковь никогда не разделялась и не исчезала, но всегда на протяжении всей истории христианства преподавала чистое учение Евангелия в изобилии благодатных даров Святого Духа.

Имея повеление от Самого Господа Иисуса Христа, Церковь призвана осуществлять свою апостольскую миссию «проповедовать Евангелие всей твари » (Мк. 16. 15). Поэтому на протяжении своей тысячелетней истории Русская Церковь просвещала светом Христовой правды как те народы, среди которых она находилась, так и народы окрестных стран. Одновременно она стремилась к возвращению в спасительное лоно Церкви отделившихся христиан других исповеданий и с этой целью еще в XIX веке создавала особые комиссии для диалога с ними, принимая при этом во внимание различие в степени их удаленности от веры и практики Древней Церкви. Вплоть до 60-х годов ХХ века, в надежде на то, что участие в межконфессиональных встречах может способствовать изучению Православия христианами других исповеданий, Русская Православная Церковь Заграницей посылала своих представителей на такие собрания. Цели такого участия были выражены в определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 18/31 декабря 1931 года:

«Сохраняя веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. Вместе с тем, Архиерейский Синод горячо приветствует все попытки инославных исповеданий изучать Христово учение о Церкви в надежде, что через такое изучение, особенно при участии представителей Святой Православной Церкви, они в конце концов придут к убеждению о том, что Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (1 Тим. 3. 15), полностью и без каких-либо погрешностей сохранила учение, преподанное Христом Спасителем Своим ученикам».

Тем не менее, значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам общества потребления, подчиняясь соображениям житейского комфорта и политическим задачам. Как «соль обуявшая » (Мф. 5. 13), такие общины утратили силу противостоять человеческим страстям и порокам.

Подобные тенденции вызывают глубокую обеспокоенность и побуждают Православную Церковь к пересмотру своих взаимоотношений как с отдельными конфессиями, так и с межконфессиональными организациями. В частности, этому вопросу была посвящена Межправославная встреча в Салониках (1998). Практика межконфессиональных взаимоотношений была подвергнута пристальному анализу в Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию, принятых на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (2000). Признано, что если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия. Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма. Православные христиане настаивают на своем праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой «теории ветвей» и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии.

Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями. В целом же формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности.

При этом не отвергается возможность сотрудничества с инославными, например, в деле помощи обездоленным и защиты невинных, в совместном противостоянии безнравственности, в осуществлении благотворительных и образовательных проектов. Уместным может быть и участие в общественно значимых церемониях, в которых представлены и другие конфессии. Кроме того, диалог с инославными остается необходимым для свидетельства им о Православии, для преодоления предрассудков и опровержения ложных мнений. При этом не следует сглаживать и затуманивать реально существующих различий между Православием и иными вероисповеданиями.

р.б. Андрей, Моск

Смотрите НАШУ историю без всякой предвзятости в известном фильме ВВС: История христианства / BBC: A History of Christianity 2009 . Найдете его на торрентах, после будете судить о экуменизме в разных христианских церквях. С любовью к православию. Спаси Вас бог.

Vladimir, Moskva

Уважаю митрополита Илариона.

Иван, Москва

Святая гора Афон - удел Пресвятой Богородицы, где, начиная с VIII века, не прекращается монашеская жизнь. Много святых угодников просияло на Афоне. И в новейшее время там подвизались такие подвижники, как, например, прозорливец и чудотворец схимонах Паисий (Эзнепидис). Многие из учеников отца Паисия еще живы. Афонское монашество всегда отличалось ревностью о чистоте Православной веры. Одним из благочестивых ревнителей и был отец Паисий, которого Господь избрал для возвещения православному миру об опасности антихристовой глобализации. Голос афонского монашества, когда оно выступает в защиту Веры, можно считать гласом всей Восточной Церкви. Еще в феврале 2007 года Комиссия по догматическим вопросам Священного Кинота (монашеского правительства) Святой Горы Афон в составе настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, старца монастыря Филофей Луки и настоятеля монастыря Григориат архимандрита Георгия разработала меморандум относительно участия Православной Церкви в экуменической организации - Всемирном совете церквей (ВСЦ). Документ был принят 27-го марта 2007 года на заседании Священного Кинота и разослан Предстоятелям и архиереям Поместных Православных Церквей. В сопроводительном письме говорилось, что «данный меморандум является выражением нашей общей озабоченности и безпокойства за сформулированные во время богословских диалогов ВСЦ высказывания, а также чувства ответственности за сохранение веры, принятой нами от наших Отцов, без искажений». Приведем некоторые выдержки из святогорского меморандума: «Очень часто подчеркивается, что цель участия православных в ВСЦ - свидетельство Православной веры инославным. Но наше шестидесятилетнее присутствие в этой организации подтверждает тот факт, что трибуна ВСЦ не подходит для свидетельства Православия. Церкви-члены иначе понимают свидетельство православных и, выражая готовность сотрудничать с нами, хотя и рады тому, что мы являемся носителями предания первых веков Церкви, не считают, тем не менее, православное свидетельство приглашением в Единую Православную Церковь. Как православные, мы понимаем, что принятие свидетельства Православной веры означает отказ от еретического образа мыслей и принятие православного исповедания в его полноте. ВСЦ в том виде, в каком функционирует сегодня, представляет собой гомогенизирующий механизм, стирающий догматическое чутье и опасный „единством“ поверхностного коммуникативного характера». Несмотря на столь ясные слова святогорцев о невозможности свидетельствовать о Православии в ВСЦ, сторонники экуменизма и по сей день продолжают оправдывать свою небогоугодную деятельность, ссылаясь на этот предлог. Один из последних примеров - ответ митрополита Илариона (Алфеева) на вопрос посетителей сайта Синодального информационного отдела в рамках онлайн-проекта «Актуальное интервью». Алексей из Санкт-Петербурга поинтересовался у митрополита Илариона: «Для чего нужно участие Русской Православной Церкви во Всемирном совете церквей? Что у них такого ценного?» Ответ митрополита Илариона был следующим: «Всемирный совет Церквей - это крупнейший христианский форум, ставший уникальной площадкой для регулярных встреч представителей различных Церквей и общин. Членами этой организации являются почти все Поместные Православные Церкви, все Древневосточные (дохалкидонские) церкви (т.е. еретики-монофизиты. - Примеч. ред.) и множество протестантских церквей. Подобно другим Православным Церквам, Русская Православная Церковь в качестве члена ВСЦ видит свою задачу в свидетельстве о Предании Древней неразделенной Церкви. Это не значит, что православные не встречаются с проблемами внутри ВСЦ. Одной из них была, например, процедура принятия решений в этой организации. Однако согласованное взаимодействие всех православных членов Совета помогает решать подобные проблемы. Прекратить свое членство в ВСЦ было бы, на мой взгляд, неправильным. Если бы Русская Церковь не была членом ВСЦ, она не имела бы тех возможностей для осуществления своей миссии проповеди Православия, которые ей предоставлены в рамках этой организации». Но каковы плоды «проповеди Православия» экуменистами в ВСЦ? Благие плоды отсутствуют. Еретики - члены ВСЦ - не желают принимать Православие. Святогорцы пишут: «Можно задаться вопросом: если голос Православия звучит в ВСЦ уже на протяжении многих десятилетий, а контакты протестантов с Православием восходят ко времени Патриарха Иеремии II, и, тем не менее, они не желают принимать Православную веру, то не означает ли это, что протестантские исповедания просто вращаются в замкнутом круге экуменических контактов и дискуссий в рамках ВСЦ?» Далее в меморандуме говорится: «По всей видимости, для протестантских деноминаций, присоединяющихся к ВСЦ, принципиально важное условие - не связывать себя с вопросами возможности / невозможности обращения в Православие или признания православных догматов, что видно из текстов, одобренных IX Ассамблеей. Возвращение к практике Церкви первых веков и к вере Семи Вселенских Соборов - единственное условие, которое отсутствует среди предложений Специальной Комиссии и которое, с православной точки зрения, было бы показателем правильного участия Церквей в ВСЦ». Однако при отсутствии добрых плодов от участия представителей Православных Церквей в ВСЦ, плодов горьких предостаточно - теплохладность и индифферентное отношение к вере в православной среде, смущение православных верующих фактом присутствия РПЦ в ВСЦ, уклонение некоторых из них в раскол. Выходит, что ответ митрополита Илариона читателю портала - лукавая отговорка или замалчивание правды, призванное скрыть истинные неблаговидные цели не имеющего никакого богословского обоснования членства экуменистов из РПЦ в ВСЦ. Иеромонах Петр (СЕМЕНОВ)

Иван, Москва

Протоиерей Владислав Озеров в одном из недавних интервью рассказал показательный случай из своей пастырской практики на тему экуменических контактов: «Давно, лет десять назад, к нам в храм пришел один протестант, канадец, достаточно сносно, хотя и с акцентом, говоривший по-русски, то есть мы могли беседовать и понимать друг друга. Видно было, что он интересуется Православием, и у нас завязался разговор. И вот в какой-то момент он с некоторым недоумением меня спрашивает: "Так что, получается, по-Вашему, спасение возможно только в Православной Церкви?" Я говорю: "Да, по учению Православной Церкви, спасение возможно только в Православии". Мой ответ его удивил и даже возмутил, мы заспорили, он стал задавать еще какие-то вопросы, я отвечал. А закончилось все удивительным образом. Он сказал: "Вы, православные, выходит, лицемерите?! Потому что если вы считаете, что спасение только в Православии, вы должны говорить об этом всему миру, всем рассказывать, а вы - молчите". Я возразил: "Разве мы молчим? Вот я же Вам об этом говорю!" А он ответил: "Но Вы первый священник, который мне это объяснил. А я был на многих экуменических собраниях, где присутствовали и православные священники, лично общался с ними, но никто мне не сказал, что для того чтобы спастись, нужно стать православным!" Меня поразили его слова, это искреннее обвинение в лицемерии из уст канадского протестанта в адрес тех православных священнослужителей, которые участвуют в экуменических встречах. Вот и получается, что нам они постоянно говорят о свидетельстве Православия среди инославных, оправдывая этим участие нашей Церкви в экуменическом движении, а сами просто-напросто тратят время, подписывают какие-то туманные резолюции "об общих христианских ценностях", но реального свидетельства истины там не происходит!»

Экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово экуменизм? Кто такие экуменисты? Об этом Вы узнаете из нашей статьи.

Экуменизм

Тема нашего сегодняшнего разговора – экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово “экуменизм”?

– Понятие “экуменизм” происходит от греческого слова “ойкумена”, что означает “обитаемая вселенная”. После своего возникновения христианство, благодаря его необыкновенной духовной красоте и правде, а главное – помощи Божией, сумело победить язычество и покорить величайшую Римскую Империю. Эту Империю можно, наверное, сравнить с современными США – такая же огромная и подавляющая. Проповедь апостолов оказалась сильнее языческой культуры, идеологии, религии. Вскоре после своего возникновения христианство стало в полном смысле слова “экуменической”, то есть всемирной, вселенской религией, далеко выходящей за границы Империи. Сегодня христианство распространено уже по всему земному шару, но, к сожалению, оно – далеко не единственная религия в мире.

Но мы знаем об экуменизме и в ином его значении: как либеральном диалоге религий, как относительном признании истинности и иных духовных путей и верований помимо христианского. С таким экуменизмом Церковь столкнулась уже в первые дни существования. По сути, вся религиозная жизнь Римской Империи была экуменической.

Да, действительно, древним христианам, первым мученикам предлагался экуменизм как раз в нашем нынешнем, современном значении. В камерах пыток от них чаще всего требовали не отказаться от Христа, но признать, что все религии – более или менее равноправны. Ведь в представлении римского гражданина Империя стоит выше любых частных интересов, она объединяет не только народы и их культуры, но и веры всех ее народов. И христианству предлагалось войти наряду – и на равных условиях – с языческими религиями. Для христиан же это было совершенно исключено, потому что, как говорит Священное Писание, “вси бози язык бесови” (Псалом 95: 5), то есть все боги языческих народов – бесы. Представления Империи о Божестве были искаженными, искажены они и в наше время настолько, что приводят своих адептов к весьма тяжелым духовным последствиям. Во многих религиях сейчас, как и в древности, совершаются кровавые и даже человеческие жертвоприношения. Во многих религиях даже и сейчас совершаются такие страшные жертвы. У всех на памяти недавняя мученическая гибель трех монахов Оптиной пустыни: они были именно принесены в жертву. На поразившем их клинке было отчеканено число шестьсот шестьдесят шесть. Это совсем не случайно… И хотя нас пытаются убедить, что убийца был одиночкой, это попросту несерьезно.

– Когда христиане говорят о том, что они могут противопоставить всему этому напору и накалу зла свое учение – как абсолютную Истину, которая есть Христос, – их обвиняют в недемократичности, нелиберальности, несовременности. Их обвиняют в том, что они слишком сужают взгляд на мир, упорствуют в своей “пещерной” дикости и вообще безнадежно отстали от жизни. И вот этой-то их “узкой” истине как раз и противопоставляется экуменизм… Как же все-таки охарактеризовать экуменизм в его современном значении?

– Во-первых, о “недемократичности”. Слово “демократия” (от греческого “демос” – народ и “кратео” – держу в своей власти, управляю) означает власть народа. В древности демократическая форма правления не мыслилась без подлинного, горячего патриотизма;защита Родины считалась славным и почетным делом. Ныне же слово “демократия” чаще всего употребляется в противоположном смысле. Для сегодняшних российских демократов быть патриотом – ретроградно. Однако в подлинном его значении слово “демократия” нельзя употреблять по отношению к обществу, выступающему против патриотизма. Поэтому общество, в котором мы живем, следует называть псевдодемократическим, подобно многим современным псевдодемократиям Европы и мира. “Кто здесь настолько гнусен, что не хочет любить свое отечество? Если такой найдется, пусть говорит, – я оскорбил его. Я жду ответа”, – так устами одного из своих героев Шекспир обличал тех, кто материальную выгоду, свои шкурные интересы ставил выше таких идеалов, как любовь и верность Родине. Теперь о самом экуменизме. Он очень далек от тех идеалов, что проповедует христианство. Современная цивилизация – а экуменизм одно из характерных ее проявлений – объявила безусловной ценностью удобство жизни. Я бы сказал, что современное общество глубоко религиозно. Оно поклоняется божку, имя которому – “комфорт”. Ради этого комфорта сегодня можно идти на преступления, на сделки с совестью, можно отгораживаться от реальной жизни стеной равнодушия – лишь бы было комфортно. Стираются все нравственные границы, происходит деградация культуры, потому что настоящая культура – это не только стремление к красоте, не только некие идеалы, но и очень строгий набор запретов. В культуру всегда входили определенные “табу”: это нельзя потому, что нельзя!

Такие запреты вырабатываются на основе исторического опыта сотен поколений и достижений лучших людей. Многие из древних античных героев и христианских подвижников не переступали эти нравственные запреты даже ценой собственной жизни: пусть меня убивают, казнят, но я все равно не совершу того, что мне навязывается. А современная цивилизация, и в том числе экуменизм, размывает все запреты. Если каким-либо дикарям удобно и привычно совершать их языческие обряды с человеческими жертвоприношениями, то на эту жестокость наша псевдодемократическая цивилизация попросту закрывает глаза. Экуменизм исходит из того, что все веры равноправны. Я, мол, – свободный человек, и житель той страны, где практикуются подобные культы, – тоже свободный человек. Я имею право веровать так, а он – иначе. Моя вера ничуть не лучше, чем его вера. Какое я имею право навязывать ему свою веру, ведь это недемократично… Но тогда то же самое можно сказать и о преступнике: какое я имею право навязывать ему свой стиль поведения – если он хочет убивать, то пусть убивает. Ведь он же свободный человек свободной страны… И вот в такое движение, которое сознательно стремится размыть всякие нравственные границы, пытаются вовлечь и православных христиан. Наша же вера включает очень много твердых Божественных запретов. “Не убий”, “не прелюбодействуй”… Но “современный” взгляд на эти нравственные запреты – иной, и чаще всего – противоположный…

– Однако размываются не только нравственные границы, но и границы религиозного вероисповедания. Размываются границы учения о том, КОГО мы верим…

– Да, современный демократизм переносится и на небесную сферу. Чем этот божок хуже того божка? Чем Перун лучше Тора или хуже? Или чем Христос лучше Будды? Они все – как бы на равных. И здесь христианство очень твердо, невзирая на насмешки и обвинения в ретроградности, отсталости, узколобости и отсутствии демократичности, стоит на исповедании своей принципиальной исключительности. Потому что есть Откровение, хранимое Православной Церковью, о том, что живой Бог действительно пришел на Землю и стал человеком, чтобы спасти человечество, исцелить пораженную грехом человеческую природу, чтобы явить миру образец совершенства, образец духовной красоты, святости. Этот образец бесконечно совершенен, потому что Сам Бог бесконечен. И вот к этому бесконечному идеалу и призван каждый человек. Он должен стремиться к этой непостижимой Божественной красоте, а как раз ее и являет христианство. От этого высочайшего призвания Православная Церковь отказаться не может: иначе она неизбежно отречется от Бога, от самой себя.

– Тут встает еще и такой вопрос: а кого почитают представители других религий? Часто говорят, что Бог живет в сердце, что в разных религиях Бог является в разных образах и обликах, но что Он тем не менее один и тот же для всех верований. В связи с этим как Православная Церковь может ответить, например, на такие утверждения, что Будда, мол, это лишь иной образ Пресвятой Троицы или что Иисус Христос – то же самое, что и Кришна…

Когда утверждают, что Бог является в разных Своих образах, в различных воплощениях во всех религиях, тем самым принимается индуистская философия. Здесь на вооружение берется не христианское вероучение, а страшное по своей духовной сути языческое вероисповедание. Если мы утверждаем, что Бог Един, то мы исповедуем ту истину, на которой стоит христианство: мы веруем в Единого Бога. Но если мы скажем: Бог – един во всех религиях, то эта вторая часть фразы опрокинет первую. Потому что какое единство может быть у нас, православных христиан, с теми религиями, в которых, например, совершается ритуальный блуд – в так называемых фаллических культах? А ритуальные убийства? Или когда, чтобы прийти в возбужденное духовное состояние, используются наркотики, психотропные, пусть и природные, вещества? Когда приходящий в подобное исступленное состояние человек начинает нечто вещать, а присутствующие при этом думают, что слышат откровение некоего божества? Какого? Вероятно, того, о котором Библия говорит (повторю это вновь): “бози язык бесови”. Как-то в середине девяностых годов я увидел на улице нескольких проповедников с динамиком – которые, пританцовывая и в такт прихлопывая руками под современную ритмическую музыку, нараспев возглашали: “где Дух Божий, там свобода”. Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2-е Послание к Коринфянам 3: 17) и отражают духовную реальность: где Дух Божий, там и свобода. Вокруг собирался народ, смотрел, кто-то тоже начинал приплясывать и прихлопывать. А я остановился и подумал: так-то оно так, но разве здесь присутствует Дух Божий? Очевидно, что нет.

ЭКУМЕНИЗМ (от греч. "дом", "обитаемый мир") - комплексное понятие, включающее учение о единой Христианской Церкви и движение за воссоединение христианских церквей. В основе Э. лежит представление о том, что протестанты, католики и православные равны в догматическом и вероучительном плане, т. к. некогда единая Церковь исторически разделилась на ряд "ветвей". Отсюда основная задача Э. - постулировать единство Церкви и проповедовать его. Э. как движение - явление 20 в., обусловленное общими процессами глобализации и ростом массового безбожия.

Считается, что впервые термин "Э." употребили американские богословы из семинарии в г. Принстоне (США) в 1937. Однако развитие Э. началось значительно раньше. Первый экуменический форум - миссионерская конференция - состоялся в 1940 в г. Эдинбург (Шотландия). Целью конференции было сближение христиан различных конфессий, поскольку англоязычные протестантские и католические миссии в африканских колониях Британской Империи столкнулись с противодействием со стороны других конфессий, в том числе и крайне враждебным. Первая мировая война, гонения, которым подвергались верующие в СССР, способствовали развитию экуменических идей. Среди них стали складываться представления о необходимости всеобщего мира, единой борьбы с атеизмом. Ватикан и ряд протестантских церквей выпустили миротворческие послания, призывающие христиан всего мира объединяться для предотвращения уничтожения человечества. Так, в 1920 англиканские епископы предложили программу движения для достижения вероучительного и канонического единства, получившую название "Ламбрехтский треугольник". Программа предполагала объединение на базе четырех положений: авторитете Священного Писания, Никео-Царьградском Символе веры, таинствах крещения и евхаристии, епископате (см. Епископ ). В этом же году православный Вселенский Патриарх Константинопольский призвал к "сближению и взаимному сотрудничеству" православных и католиков. В середине 1920-х имели место различные экуменические инициативы: встречи-дискуссии католической и протестантской молодежи в резиденции бельгийского архиепископа Мерсье в г. Малине, создание (1926) в Париже Центра религиозных исследований "Истина" и др.

В 1928 Римский Папа Пий XI издает специальную энциклику, в которой Э. осуждался как панхристианское и ведущее участников к религиозному индифферентизму, запрещалось употребление выражения "союз церквей".

Активизация экуменического движения наметилась во второй половине 1930-х. В 1935 католический священник Поль Кутюрье предложил провести неделю молитв "о единстве христиан". Проведение таких молитв с участием представителей различных конфессий стало традицией, продолжающейся до настоящего времени. В 1937 была начата работа по созданию координирующей структуры экуменического движения, которая завершилась в 1948 в Амстердаме (Нидерланды) созданием Всемирного Совета Церквей, объединившего в то время представителей 147 церквей и деноминаций. В настоящее время в Европе самыми крупными межцерковными центрами, объединяющими практически всех католиков, протестантов и православных, кроме Всемирного Совета Церквей, является Конференция в Европейских Церквей (КЕЦ). В 1997 по инициативе КЕЦ и Конференции католических епископов Европы в г. Граце (Австрия) состоялась Европейская экуменическая ассамблея, в которой приняло участие около 10 тысяч человек. Конференция происходила на трех организационных уровнях. На первом руководители христианских религиозных объединений на пленарных заседаниях обменивались мнениями по главным вопросам межхристианского сотрудничества. На втором функционировали рабочие группы, созданные по отдельным конкретным темам взаимоотношений христиан Европы, которые готовили предложения для высшего церковного руководства. На третьем, самом многочисленном по количеству участников, проводились встречи между верующими различных конфессий из разных стран, выступления музыкальных ансамблей, певческих групп, другие совместные мероприятия. Так, было организовано покаяние перед Богом за прегрешение предыдущих поколений, на котором участники бросали камни в реку, предварительно поставив на них собственные подписи в знак личного покаяния. Проводились публичные встречи и дискуссии между национальными участниками делегаций, принадлежавшим к различным конфессиям. Так, встреча россиян проходила под председательством православного митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, католического архиепископа Т. Кондрусевича, руководителя российских баптистов П. Коновальчика. Ассамблея приняла заключительный документ, в котором, в частности, указывалось: "Осознавая все трудности и препятствия внутри нас, отдельных людей и Церквей, мы исходим из того, что примирение представляет собой процесс, который должен начаться с перемен в наших собственных умах и сердцах. Отстаивая свободу совести, Церкви должны сотрудничать, а не конкурировать… Жизнь для примирения подразумевает, что мы признаем различия друг друга как дары, помогающие нам вместе обнаружить удивительное многообразие единственного в своем роде мира Божия".

В настоящее время все чаще понятие "Э." распространяется не только на христианские, но и другие конфессии. Э. рассматривается как стремление верующих людей к всемирному объединению существующих религиозных конфессий при игнорировании догматических различий в вероучениях. В связи с этим различают "христианский" и "нехристианский" Э. Последний содержит утверждения о духовном богатстве истинной духовной жизни всех, в том числе и нехристианских религий. Сущность "нехристианского" Э. выразил Свами Вивекананда: "Мы, индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином". В основе "нехристианского" Э. лежит понятие "духовного", как единого для всех людей Бога-творца. Наличие различных религий с точки зрения "нехристианского" Э. есть продукт исторического развития человечества, отражение культурных, этнических особенностей развития разных народов. "Нехристианский" Э. рассматривает Церковь как Учение, а не как "тело Христово".

С 1986 существует "нехристианское" экуменическое движение, созданное по инициативе Папы Римского, в итальянском городе Ассизи был проведен Всемирный день молитвы за мир. На встречу были приглашены представители всех крупнейших современных религий мира (участвовали представители высшего духовенства 12 религий), в том числе христиане разных конфессий, индуисты, сикхи, зороастристы, иудаисты, мусульмане, африканские анимисты.

Разновидностью современного Э. являются попытки найти проявление христианства в других религиях мира (Митрополит Георгий Кодре), основываясь на идее существовании Святого Духа независимо от Иисуса Христа и Его Церкви (т. н. "экуменическое псевдохристианство").

"Нехристианский" Э. особенно популярен в странах, где атеистические воззрения долгое время были главенствующими. Он проявляется в вере людей в абстрактного Бога, "лишенного" какого-либо конфессионального оформления (т. н. "бытовой" Э.). "Нехристианские" экуменисты рассматривают веру как жидкость (воду), налитую в сосуды (конфессии) разной формы. Следует отметить, что некоторая часть ортодоксально настроенного духовенства рассматривает Э. как негативное явление, способствующее развитию прозелитизма.

Понимание Э., отношение к нему имеет различный характер среди духовенства различных конфессий.

Русская Православная Церковь и Э.

Основа философии русского православного Э. изложена в работах В. Соловьева, который, в частности, утверждал, что "телом Христовым" может быть только Вселенская Церковь, являющаяся проявлением вселенской религии. Наличие вселенской религии предполагает развитие нового универсального религиозного сознания. Наиболее успешно в своей церковной деятельности идеи Э. проводили и проводит руководители отдела внешних церковных сношений Московского патриарха митрополиты Никодим (ум. в 1978), Кирилл и священник Александр Мень. Последний, в частности, утверждал: "В каждом христианине отображается весь опыт Церкви, и это есть основа христианства. Богословие есть отражение и свидетельство всей истины Церкви. Христианство в глубочайшем смысле не провинциально, не индивидуалистично, и поэтому, прежде чем что-либо в Церкви отвергнуть, надо убедиться, что оно не совпадает с истиной Церкви, а не с нашими вкусами и желаниями. Богословие есть путь перерождения всего человека сообразно Христу. "И сеющий и жнущий" плоды богословия есть тот же Христос".

Современное православное понимание Э., согласно А. Осипову, профессору Московской духовной академии, базируется на понимании единства христиан только на чисто церковной основе, ставя на второй план внешнее секулярное единство христиан. Полагая главной целью христианства вечное спасение человека, православный Э. предполагает наличие определенной духовной основы для всехристианского единства, которая вела бы христианина по пути жизни, а не смерти. Отпадение от истинного пути духовной жизни равносильно отпадению от Церкви, что приводит к духовной гибели. В этом случае никакое единство - психологическое, идеологическое или доктринальное не имеет смысла. От духовной гибели в случае отклонения от истинного пути не спасает и глубокий мистицизм, характерный для многих христианских собраний.

В православии различается "широкий взгляд" на Э. и "узкий", выражающий отношение к нему православных фундаменталистов. В мягкой форме это различие выразил авторитетный православный богослов Св. Патриарх Сергий: "Пусть человек будет православным, католиком или протестантом, лишь бы он был по жизни христианином, - и он может быть спокоен…Но такая широта, столь удобная в жизни и успокоительная не удовлетворяет людей подлинно церковных, привыкших давать себе ясный отчет в своей вере и убеждениях. Под этой широтой им чуется просто скептицизм, холодность к вере, равнодушие к спасению души".

"Широкий взгляд" православия поддерживает идею "единого древа и ветвей - Церквей", "узкий" - настаивает на том, чтобы существующие христианские церкви оценили свои учения относительно учения и практики Древней Церкви, как наиболее полной и чистой выразительницы апостольской проповеди и духа Христова, и, найдя что-либо измененным, возвратились бы к началу. Православие, призывает к единству с той единой Истиной, которую имеет только православие и в рамках экуменических идей могут и должны настигнуть другие христианские конфессии. Православный Э. предполагает возможность подлинного единства христианских церквей только при условии единства веры, основ духовной жизни, принципов церковного устройства и Священного Предания.

Следует отметить наличие в православном теоретическом богословии и прямого отрицания Э. В 1972 Александрийский Патриарх Николай VI отмечал: "Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а пан-ересью - вместилищем всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом… Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с неверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия". Некоторые русские православные богословы рассматривают Э. как новое арианство (см. Ариане ).

Экуменическое движение в Русской Православной Церкви (далее - РПЦ) имеет несколько уровней: как установление единства различных православных церквей (находящихся как на территории России, так и вне ее), как единство христианских конфессий, как единство всех религий. Э. последнего уровня стимулируется внутриполитическими проблемами, в частности, гражданской войной в Чечне, где коренное население исповедует ислам.

Во второй половине 1980-х началась подготовка к проведению Всеправославного Собора, который должен сформулировать общеправославную позицию по главным проблемам современности. Была создана Межправославная подготовительная комиссия, которая наметила десять тем для соборного обсуждения. К началу 2000 было достигнуто единство по 6 из предлагаемых тем. Проблема проведения Собора осложняется тем, что по мере образования новых государств, растет число автокефальных православных церквей, иерархи которых, как правило, разделяют взгляды политических лидеров новых государств на решение важных проблем современности. По выражению Патриарха Алексия II, Церковь оказывалась политической вдовой при каждой очередной смене режима. Представителям православных конфессий иногда сложнее вести диалог между собой, чем с представителями других религий. Так, очень трудно достигается согласие между РПЦ и Российской Православной Церковью за границей ("карловчанами"), отдельными православными иерархами Украины, Молдавии, Болгарии, Эстонии.

Последнее десятилетие активизировалась деятельность РПЦ по установлению контактов с конфессиями, официально действующими на территории России. В декабре 1998 Священный Синод дал специальное поручение Отделу внешних церковных сношений "тщательно изучить формы и перспективы дальнейшего сотрудничества Московского Патриархата и старообрядчества, подготовив соответствующие предложения по развитию диалога между ними". Большую работу по межконфессиональному сотрудничеству проводил митрополит Кирилл. В январе 1999 была обновлена работа Христианского межконфессионального консультативного комитета, главной задачей которого стала организация совместных мероприятий по празднованию 2000-летия христианства. В ноябре 1999 в Москве в Свято-Даниловском монастыре состоялась Международная межконфессиональная конференция, в итоговом документе которой указывалось, что "многоразличные проблемы наступающего тысячелетия побуждают христианское сообщество к активному сотрудничеству в совместных поисках адекватного ответа на вызовы нового времени, к осознанию ответственности христианских общин за судьбы человечества".

На разных этапах развития экуменического движения высшие иерархи РПЦ относились к нему по-разному. В 1948 с одобрения И. Сталина состоялось Московское Всеправославное Совещание, приуроченное к 500-летию выхода Московской епархии из канонического подчинения Константинополя и провозглашения ее автокефалии. На совещании была предпринята неудачная попытка создать "православный Ватикан", в противовес действующим непросоветски настроенным церквям, в том числе и православным. На Совещании была принята резолюция "Экуменическое движение и Православная Церковь", в которой, в частности, отмечалось: "Создание "Экуменической Церкви" как международной влиятельной силы есть как бы падение перед искушением, отвергнутым Христом в пустыне, и уклонение Церкви на путь уловления душ человеческих во мрежи Христовы нехристианскими средствами". В 1956 отношение к экуменическому движению изменилось, ЦК КПСС дал разрешение на установление контактов РПЦ с Всемирным Советом Церквей, в 1961 РПЦ стала членом ВСЦ. В эти же годы РПЦ выступила в качестве соучредителя еще одной экуменической организации - Конференции Европейских Церквей, которая 28 лет работала под представительством нынешнего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия ІІ. В 1962 специальным постановлением Политбюро ЦК КПСС РПЦ получила разрешение направить наблюдателей на Второй Ватиканский Собор Римско-Католической Церкви.

Участие в экуменическом движении имело для РПЦ не только принципиальное, но и практическое значение. В одном из публичных выступлений Патриарх Московский и Всея Руси Алексий ІІ отмечал: "Участие Русской Православной Церкви в экуменическом диалоге в трудные 1960-е годы помогло нам: о нас, о нашем положении узнавал весь христианский мир. Неужели теперь мы скажем нашим братьям: сегодня у нас в стране Церковь свободна и нам незачем больше с вами общаться".

В современной РПЦ Э. не поддерживается и активно осуждается сторонниками т. н. национал-православия. Это течение, ставшее влиятельным в начале 2000-х, провозгласило идеалом, к которому надо стремиться, государство, в котором православие (в лице РПЦ) является государственной идеологией, светские же власти обеспечивают РПЦ полную поддержку, ограничивая в административном и законодательном порядке права других религиозных общин. Под влиянием "национал-православов" Архирейский собор РПЦ, состоявшийся в феврале 1997, "учитывая смущение, которое производят в православной среде практика т. н. экуменических богослужений и возникновение новых тенденций в богословии и практике западного протестантизма", принял решение вынести на "межправославное обсуждение весь комплекс вопросов, связанных с участием Православных Церквей в контактах с инословным миром".

Римско-Католическая Церковь и Э.

Экуменические идеи в истории и философских доктринах Католической Церкви имели первоначальную форму объединения католиков и православных (см. Уния ). Развитие современного понимания "христианского" экуменического движения в католичестве связано с деятельностью Папы Иоанна XXIII (в миру Джузеппе Анджело Ронкалли). Еще будучи церковным дипломатом, в 1926 он писал: "Католики и православные - не враги, а братья. У нас одна вера, те же самые таинства, прежде всего Евхаристия. Нас разделяют некоторые недоразумения в вопросах Божественного строительства Церкви Господа нашего Иисуса Христа. Но те, кто оказался у истоков этих недоразумений, умерли много столетий тому назад. Так отодвинем же в сторону старые споры и займемся, каждый в своей среде, работой с тем, чтобы внушить нашим братьям чувство доброты, подавая им собственный добрый пример". Однако, как уже отмечалось, в 1928 Э. был осужден Папой Пием ХІ. Отношение Католической Церкви к Э. изменилось после вступления на престол понтифика Иоанна XXIII. По его инициативе был созван в 1962-1965 ІІ Ватиканский Собор, который 21 ноября 1964 обнародовал Декрет об Э. ("Unitaris redintegratio"). Декрет назвал одной из главных задач Собора "способствовать восстановлению единства между всеми христианами". Декрет является официальной позицией Католической Церкви по отношению к Э. и экуменическому движению.

Согласно Декрету, подлинное единство определяется единой Евхаристией, которая "знаменует и осуществляет единство Церкви". Между Церковью, Евхаристией и епископским служением существует некая сакраментальная связь. Поскольку Евхаристия созидает Церковь, единство Церкви нельзя свести к механическому соединению. Видимое единство разрушено по вине людей, которые родились в грехе разделения и поэтому не могут быть в нем обвинены. Если люди исповедуют Иисуса Христа и приняли крещение, они уже входят в некое общение с Католической Церковью. Общины таких людей могут получить благодать, а их церкви "способны открыть доступ к общению во спасении". Если в этих общинах сохраняется сакраментальная жизнь и преемственность суждений, их можно считать Церквами.

Декрет определил, что все должны принимать участие в начинаниях, направленных к воссоединению христиан. Эти начинания включают: устранение всего - слов, суждений, дел, которые "по справедливости и истине" не соответствуют положению "разъединенных с нами братьев" и усложняют взаимоотношения с ними; участие в диалогах с опытными богословами других конфессий с изложением основ и характерных особенностей, взглядов католичества; участие в совместных делах "способствующих общему благу, согласно требованиям всякой христианской совести"; объединение "поскольку возможно, в единодушной молитве"; участие в деле "обновления и исправления" ("Церковь в своем странствовании призывается Христом к беспрестанному исправлению, в котором она постоянно нуждается"). Особое внимание уделяется единству при принятии таинств - оно допускается, но в исключительных обстоятельствах. Однако в другом Декрете Собора "О Восточных Католических Церквах", в § 27 указывается: "…можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения восточным христианам, в полной искренности отделенным от Католической Церкви, если они, с добрым расположением, сами просят об этом; более того, католикам также разрешаются те же таинства у некатолических священнослужителей, Церкви которых имеют действительные таинства, каждый раз, когда этого требует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику физически или нравственно невозможен".

Отношение к протестантству в Декрете охарактеризовано достаточно неопределенно. С одной стороны, отмечается, что протестанские общины "за отсутствием таинств Священства не сохранили подлинной и цельной сущности Евхаристической тайны". С другой стороны, Собор указывает, что некие евхаристические элементы присутствуют и у протестантов, "поскольку в Св. Вячере они вспоминают смерть и воскресение Господа".

Экуменическое движение в Католической церкви активизировалось в канун празднования 2000-летия христианства. В мае 1995 Папа Иоанн Павел ІІ торжественно заявил: "Сегодня, Папа Римской Церкви, от имени всех католиков прошу прощения за несправедливости, допущенные по отношению к католикам на протяжении истории". 12 марта 2000 во время мессы в соборе Св. Петра в Ватикане Папа Иоанн Павел ІІ произнес слова покаяния за все ошибки и прегрешения, допущенные Католической Церковью за время своего существования в отношении иноверцев и инакомыслящих. Такая акция в истории христианства является беспрецедентной.

Протестантизм и Э.

Экуменическое движение в протестантизме рассматривается на двух уровнях - как стремление к единству различных протестантских "деноминаций" и как объединение христианских конфессий. Значительная часть протенстанского духовенства и протестантов отрицательно относится к "нехристианскому" Э.

Протестанты первыми среди христиан начали проявлять терпимость по отношению к другим христианским конфессиям и первыми выступили за Э. как за сближение и сотрудничество всех конфессий на основе признания истинности их веры в Бога и уважения общечеловеческих ценностей. Согласно руководителю Церкви Англии (см. Англиканство ) архиепископу Кентерберийскому Дж. Керри "христианские Церкви призваны защищать религиозную свободу всех граждан. На них лежит особая ответственность за судьбу меньшинств, нуждающихся в поддержке и одобрении. И это их ответственность перед самими Господом и его Благой Вестью". Аналогичное мнение высказано в различных официальных документах религиозных объединений протестантов Европы и Америки. По инициативе англикан в 1908 возникло мощное молитвенное движение - январская неделя молитвы о христианском единстве (ежегодно с 18 до 25 января). Распространяя христианство в языческих странах, протестанты особенно остро почувствовали, каким большим препятствием для вступления в Церковь язычников является разделение христиан. Протестанты различных деноминаций явились инициаторами и создателями Всемирного Совета Церквей, который объединил протестантскую экуменическую деятельность доктринального и практического характера.

Т. С. Протько

Определения, значения слова в других словарях:

Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм

ЭКУМЕНИ́ЗМ (от греч. οίκουμένη - обитаемый мир, вселенная) - идеология всехристианского единства. Прежде всего, с ней связывается движение за объединение христианских церквей. Это межконфессиональное движение, хотя...