Головная боль, сотрясение мозга, энцефалопатия
Поиск по сайту

Материальный мир — это водяной пузырек. Красивая ссылка на страницу Материальный мир. Временное в материальном мире

Первичной и главной формой существования всех творений, о которых можно говорить, как о нечто сущем отдельно от Всевышнего, являются сфирот миров Бриа , Йецира и Асия . К категории сотворенного относится и свет, наполняющий эти сфирот и несущий им жизненную энергию.

Духовные образования, представляющие собой «тела» ангелов в мире Ацилут , тоже подобны сотворенным сущностям. Написано: «...Даже ангелов Своих Он не озарил сиянием Его собственного света» , – а потому они не осознают своей абсолютной связи с Б-жественным источником.

Однако «души» ангелов и людей до своего воплощения в мирах Бриа-Йецира-Асия пребывают на ином уровне бытия и не являются отдельными независимыми объектами, представляя собой сущности, сохранившие природу, свойственную Б-жественной эманации, которая претерпела сильное сокращение, чтобы сформировать их из самой себя.

Однако даже после того, как души людей спустились из мира Ацилут в физический мир и облеклись в тела первых праведников, природа их не изменилась и они не превратились в независимые объекты. Поэтому в тот момент, когда эти люди намеревались согрешить, их души покидали тела и тем самым предотвращали грех .

Но несмотря на то, что природа человеческих душ и душ ангелов аналогична природе Б-жественной эманации, их суть не является точной копией сути Б-жественного, так как они не наделены способностью превращать «ничто» в «нечто». Лишь Всевышний в состоянии перевести «ничто» в «нечто», при этом связь между этими категориями не будет носить причинно-следственный характер.

В дополнение можно сказать, что действие творческой силы Всевышнего особенно заметно в физическом мире, и все факторы, позволяющие раскрыться творческой силе Всевышнего, действуют главным образом тогда, когда ее потенциал и возможности раскрываются в физическом мире в основе «земля», – и раскрываются гораздо полнее, нежели в остальных трех , более близких к духовному миру, элементах, полнее даже, чем в мире ангелов. Ибо в отличие от основы «земля», благодаря которой постоянно обновляется растительный покров нашей планеты, когда как бы «ничто» превращается в «нечто», – все прочие основы не способны и не в состоянии после сотворения мира превращать «ничто» в «нечто».

Словом «ничто» мы называем потенциальную способность, которой Всевышний наделил землю, обновлять растительный мир . Способность эта имеет духовную природу и не является реалией физического мира, в то время как природа растений материальна; превратить же духовное в материальное способна лишь бесконечная творческая сила Всевышнего, для которой не существует никаких преград.

Несмотря на то, что животные созданы и существуют как представители более высокоорганизованной по сравнению с растениями формы бытия, человек, обладающий даром речи, – еще более совершенное создание, чем животное, тем не менее, животный мир существует и питается благодаря миру растительному, а человек получает жизненную силу от двух следующих за ним уровней, что верно и в отношении той энергии, которая питает его разум и сознание.

Все это происходит потому, что духовная энергия, которую несут в себе флора и фауна, передается им светом, обладающим могучей силой, позволяющей ему возвратиться с низшего уровня бытия в высший (свой источник); он начинает путь от низшего уровня мира Асия , где отсвет от отсвета безграничного света – Эйн Соф , – объемлющего мироздание, раскрывается в большей степени, нежели в высших мирах. На том же уровне раскрывается свет луча ограниченного света Всевышнего, отраженный от дна мироздания, об этом упоминалось выше.

Теперь станет понятным глубокий смысл жертвоприношений, практиковавшихся в Храме. Высшие ангелы получают «питание» от душ крупного и мелкого рогатого скота и птиц, испытывая удовлетворение и великое наслаждение. В мир ангелов эти души возносятся после того, как тела, в которых они были заключены, подняли на жертвенник для жертвоприношения.

Не случайно святая книга «Зогар» описывает такое наслаждение ангелов следующими словами: «И наслаждаются они основой и корнем душ животных и птиц, связанными с высшими мирами, недоступными ангелам» .

Эти слова помогут разумному, если только он в них вникнет, осознать, насколько велико значение деятельности человека, связанной с реалиями физического мира, ведь в этом и заключается конечная цель нисхождения в мир душ людей. Как сказано: «Один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»

С незапамятных времен душа странствует по материальной Вселенной, пытаясь наслаждаться в различных телах. Однако, если ей выпадет удача встретить истинного святого, она покинет мир рождения и смерти и достигнет мира вечности.

Прежде всего, необходимо понять, что душа подлинная реальность, а материальный мир иллюзорная. Мы живем в мире ложной реальности. Все, что нас окружает, ложно, этот мир часть иллюзии. Но это не пустота, он наполнен разнообразными формами. Тот, кто соприкоснулся с истинной реальностью, понимает, что все происходящее здесь похоже на сон. Что же такое истина? О предмете судят, реален он или нет, по тому, насколько он связан с реальным миром. Видение истины открывается в обществе святых, которые имеют живую связь с духовной реальностью.

Что реально, а что нет? Ответ прост. Реально все, что имеет отношение к истинному я, душе. Душа частица сознания в мире чистого сознания. Все, что связано с умом, который является частью психического мира, ложно. Часть ложного еще более ложна, чем целое, хотя и может приводить к вполне реальным и ощутимым последствиям.

Кто-то может сказать: Как же так? Окружающий меня мир вполне реален! Но речь идет не о том, что этот мир не существует в реальности. Ведическое знание открывает нам, что мы находимся в иллюзии, потому что пребываем в мире ложных понятий. Что значит быть в иллюзии? Это думать: мне что-то принадлежит, хотя моего здесь ничего нет. Все принадлежит Абсолюту. Но живые существа полагают, что владеют чем-то и ссорятся из-за этого друг с другом. На самом деле, все в этом мире чужая собственность. Но из-за ложного восприятия реальности мы воюем друг с другом, а потом пожинаем плоды этой войны. Мы увязли в бессмысленной борьбе. Именно в этом смысле материальный мир иллюзорен это арена столкновений заблудших душ. Крошечная частица духовной реальности, душа, запуталась в иллюзорном мире и поглощена иллюзорной борьбой… Но без духовной энергии мир не мог бы существовать. Так, используя ловкость рук, фокусник вводит наблюдателя в иллюзию. Для наблюдателя она истинна. Фокусник или гипнотизер выдают нереальное за реальное, и пока наблюдатель находится под их чарами, он не сомневается в истинности увиденного.

Все, включая нас самих, принадлежит Господу. Трудности возникают, когда мы смотрим на что-либо как отдельное от Него. Так появляется частный интерес. Сознание, зараженное частным интересом, корень всех зол. Мы едины с Богом, но когда в нас прорастает семя эгоизма, когда мы думаем, что наши собственные интересы не совпадают с Его интересами, тогда мы оказываемся в плену иллюзии.

Материальный мир существует в сознании души, как сон в сознании спящего. Внешний мир не влияет на душу, поскольку он ею создан. Если душа возвращается в царство духа, если сознание покидает этот план бытия, мир перестает существовать. Без сознания мир погружается во тьму, так как не может существовать сам по себе. Материальная действительность порождение больного бунтарского сознания души.

Когда больной в приступе белой горячки видит галлюцинации, все понимают, что они следствие его больного воображения. Они не существуют сами по себе, вне его сознания. Чтобы избавить человека от галлюцинаций, нужно его вылечить. Когда он придет в сознание, галлюцинации исчезнут. Точно так же больная эгоизмом душа пребывает в мире галлюцинаций. А когда таких больных становится много, этот мир превращается для них в реальность.

Все исходит из Господа. Он источник всего: и духовных, и материальных миров. Бренный мир, в котором мы живем, создается, поддерживается и разрушается Им через уполномоченных на то представителей. Это так называемые гуна-аватары Господа: Брахма создатель материальной вселенной; Вишну тот, кто поддерживает материальное творение; и Шива разрушитель всех миров в положенный срок. Каждая из этих гуна-аватар отвечает за проявления определенных качеств (гун) материальной природы: Брахма за проявление гуны страсти, Вишну проявление гуны благости, а Шива проявление гуны невежества. Все в материальном мире осуществляется под их контролем, благодаря разнообразным энергиям всемогущего Господа.

Гуны атрибут исключительно материального мира. Слово гуна в переводе с санскрита значит качество, а также веревка. Смешение гун материальной природы наделяет объекты бренного мира разнообразными характеристиками. Эти качества материальной природы, или режимы, в которых она действует, сковывают, связывают все живые существа, пребывающие в материальном мире, обусловливают их. Так, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья. Когда человек совершает благочестивые поступки, выполняет предписанные обязанности из чувства долга и не привязывается к плодам своего труда это признак влияния на него гуны благости. Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она связывает воплощенное в теле живое существо узами корыстной деятельности. Такая материалистическая деятельность, требующая огромных усилий и направленная на исполнение разнообразных желаний с целью материальных обогащений и благополучия, признак влияния гуны страсти. Деятельность в гуне невежества лишает человека разума. Отказ от выполнения предписанных обязанностей, пребывание во сне, иллюзиях, страхе и унынии признак воздействия на живое существо гуны невежества.

Обладая ведическим знанием о гунах материальной природы, мы можем видеть, что все мирские начинания и проекты создаются под воздействием гуны страсти, поддержание уже созданного признак гуны благости, а разрушение осуществляется в невежестве. Сам принцип воздействия гун на материальный мир и живых существ в нем достаточно прост и понятен, но их сочетания в действии очень сложны и запутаны.

Ранее говорилось, что гуны действуют только в материальном мире. Что же такое материя по своей сути? По каким признакам Веды разделяют духовную и материальную энергию? Материальная энергия то, что существует временно, подвержено смерти и исчезновению. В Бхагавад-гите (7.4) Господь так определяет материальную энергию: Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Из этих восьми первоэлементов первые пять называются грубыми элементами. В них заключены пять объектов чувственного восприятия: звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Для их восприятия живым существам даются слух, органы осязания и зрения, язык и нос. Кроме того, для осуществления разнообразной деятельности в пределах материального мира душа, воплощенная в теле, получает набор деятельных чувств: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы.

Остальные три элемента ум, разум и ложное эго это проявления искаженного представления души о себе и своем источнике. Ложное эго это иллюзорное восприятие себя как центра мироздания, когда в основе разнообразной деятельности души лежат понятия я и мое, а в качестве источника ее бытия ложно принимается грубая материя, то есть взаимодействие пяти грубых элементов. Причина такого ложного восприятия заключается в возникновении отделенного, частного интереса, разрыв связей с целым. Подобное состояние неестественно для души. Чтобы осуществить свои разнообразные желания, души вынуждены воплощаться в материальном мире, на периферии реальности, где центр мироздания смещен в их сознании в круг собственных корыстных интересов. Существование бесконечного количества подобных отделенных друг от друга центров возможно только в материальном мире, и это иллюзия, заблуждение его обитателей.

Один из вайшнавских святых Шрила Шридхар Махарадж говорил, что материальный мир это всего лишь вершина айсберга в бескрайнем океане мира сознания. Этот мир отражение совершенной реальности, идея, которую мы находим привлекательной. Одержимые желанием наслаждаться, души оккупируют иллюзорное творение Господа. Каждый из нас обладает духовным видением, но мы предпочитаем смотреть на мир сквозь очки предрассудков, и, как следствие, видим все в искаженном свете. Виноват в этом не Господь, а мы со своими очками. Господь создал всю реальность для Своего наслаждения, просто мы не видим ее таковой, поскольку смотрим на нее сквозь разноцветные стекла разнообразных эгоистических желаний. Материальный мир делится на разные планетные системы, соответствующие разным уровням наслаждения и эксплуатации. В зависимости от окрашенности сознания мы воспринимаем окружающий мир в том или ином цвете.

Веды разделяют все материальное творение на четырнадцать планетных систем. Эти четырнадцать планетных систем делятся на три уровня. Существуют планеты саттва-гуны урдхва-локи. Это высшие планеты, или планеты райского типа. Ниже уровнем находятся планеты раджа-гуны бхур-локи. Это планеты среднего уровня, планеты типа Земли. И самый низший уровень планеты тама-гуны адхо-локи адские планеты. Все материальное творение это обитель страданий. Материальный мир это мир смерти. Конечно, на райских планетах страданий меньше, там продолжительней жизнь, но никому в материальном мире не избежать рождений, страданий и смерти.

Веды утверждают, что неотъемлемым свойством души, ее дхармой, является служение. В соответствии с тем, кому или чему служит душа, ее называют обусловленной или освобожденной. В обусловленном состоянии душа служит своим чувствам, а в освобожденном Господу. В обусловленном состоянии душа вынуждена проходить через болезненный цикл повторяющихся рождений и смертей, сансару, тогда как в освобожденном состоянии она свободна от этого. В обусловленном состоянии душа ощущает на себе влияние майи, иллюзии, тогда как в освобожденном состоянии иллюзия рассеивается.

В обусловленном состоянии душа скована материальными оболочками тела, ума, разума и ложного эго, и она бездействует. Все изменения во внешнем мире, фиксируемые органами чувств, происходят благодаря материальной природе. Так, человек находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам действует. Он не сознает, что его тело лишь механизм, созданный материальной природой, действующей под наблюдением Господа. Но когда человек понимает, что кроме трех гун материальной природы в этом бренном мире нет иной причины деятельности, и когда он начинает познавать Повелителя этих трех гун, трансцендентного к ним, он достигает духовной природы (Бхагавад-гита, 14.19).

Но пока души пребывают в материальном мире, их физические тела проходят через шесть видов изменений: они появляются на свет (рождаются), существуют определенное время, растут, производят себе подобных, постепенно стареют и, наконец, умирают, распадаются. Однако душа не подвержена подобным изменениям. Душа не умирает вместе с гибелью тела. Та смерть, с которой мы сталкиваемся в материальном мире, это ни что иное, как оставление душой материальной оболочки. В Бхагавад-гите (2.22) сказано: Подобно человеку, снимающему старые, изношенные одежды и надевающему новые, душа принимает новое тело, оставив старое и пришедшее в негодность. Таким образом, все души меняют тела в соответствии с законом реинкарнации, или перевоплощения. Этот закон удерживает души в материальном творении, пока они обусловлены материалистическими представлениями о себе и окружающем мире и заражены эгоистическими интересами, которые и толкают их в материальный мир для осуществления этих желаний.

Хотя живое существо постоянно стремится обрести счастье и избежать страданий, тем не менее, приход и уход счастья и несчастий не зависят от его усилий предотвратить или приблизить их, а наступают как бы сами собой, подобно приходу и уходу времен года. Так, каждое обусловленная душа вынуждена испытывать на себе три вида страданий. Все в материальном мире страдают из-за воздействий на тело природных стихий (жара, холод, наводнения, землетрясения и прочее). Нас заставляют страдать другие живые существа. И, наконец, страдания приносят нам собственные тело и ум. Страдания неизбежны. В Бхагавад-гите (8.16) говорится: От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей все они юдоль страданий, где повторяются рождение и смерть.

Но какое бы счастье или страдания не приходили к живым существам, это плоды действий, совершенных ими в прошлом. Наделяется этими плодами живое существо в соответствии с законом кармы.

Карма означает действие. Но каждое действие причина другого действия. Каждое действие имеет последствие дурное или хорошее в зависимости от совершенного поступка. Карма в мировом масштабе это всеобщий принцип причинности, в соответствии с которым судьбы всех живых существ связаны между собой, а также с их деяниями в прошлом.

Закон кармы учитывает действие не просто как поступок, но и его этическую сторону. В соответствии с дхармой, предписывающей человеку моральные нормы поведения, а также его долг по отношению к Богу и другим живым существам, существуют нравственные оценки поступков. Наши действия помимо непосредственного результата несут то, что не проявляется сразу, но из посаженного семени вызревает и позже приносит плод в виде отсроченного последствия. Это может оказаться полной неожиданностью для совершившего поступок в прошлом и может быть даже забывшего о нем. Такие плоды прошлых деяний накладываются на непосредственные результаты поступков и могут либо усиливать их, либо полностью сводить на нет и даже приводить к противоположному результату, тем самым внося хаос в планы человека и разрушая его чаяния. Таким образом, прошлые поступки создают то, что мы называем судьбой.

Согласно закону кармы каждый получает по заслугам за совершенные поступки. Наша жизнь не начинается рождением в этом теле и не кончается с его смертью, поэтому на протяжении одной жизни мы постоянно сталкиваемся с явными последствиями деяний, совершенных в прошлых воплощениях, и нас не настигают результаты многих поступков, совершенных в этом.

Что же ведет к освобождению от цикла рождений и смертей, от всех видов кармы? На санскрите это называется акармой, что значит бездействие. Но в Бхагавад-гите (3.5) мы можем прочесть: Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Как же так? Что же такое бездействие? Даже великие мудрецы не в силах понять природу деятельности и бездействия (Бхагавад-гита, 4.16). Акарма это действия, которые не влекут за собой последствий. Следовательно, это действия, которые не связаны с этим бренным миром, мысли, слова и поступки, посвященные Господу.

Хотя нами рассматриваются благоприятные и неблагоприятные последствия, но в абсолютном смысле нет благоприятных последствий. Пока есть последствия это и есть неблагоприятное состояние, карма. Счастье всегда сменяется страданиями.

Пояснить принцип акармы можно следующим примером. В Бхагавад-гите (3.9) Господь Кришна наставляет Своего друга Арджуну такими словами: Бескорыстное совершение обязанностей как подношение Господу, именуется жертвоприношением. Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к результатам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. С пробуждением истинного духовного восприятия ты вступишь на путь чистой преданности Мне, свободной от всех материальных качеств.

Господь Кришна также говорит Арджуне: Полностью отказавшись от всех видов долга, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков (Бхагавад-гита, 18.66).

Таким образом, полное предание себя на волю Господа на пути служения Ему (бхакти-йога) и есть метод избавления от кармы и достижение состояния акармы.

В мироздании существуют два противоположных мира: материальный мир, созданный желанием получать, и духовный мир, созданный желанием отдавать.

Желание получать наслаждения является центральным свойством материального мира. Наш мир дан нам в ощущениях , состоящих из этого желания, а человеческий разум помогает варьировать им.

Существует еще и другое состояние, которое мы можем создать, находясь в этом низшем из миров тем, что станем изменять его природу, его материю со свойства получения на свойство отдачи. И тогда мы увидим материю в совершенно другом виде, другом облике, другом плане – материю, работающую вне себя, на отдачу.

В нашем мире такого свойства нет, поскольку все, что я ощущаю здесь, я ощущаю потому, что это входит в мои органы чувств. А духовный мир устроен инверсно, на состоянии, когда я выхожу из себя и ощущаю все вне себя.

Но нам непонятно, как можно ощущать что-то вне себя. Если я что-то вижу, то это находится в том пространстве, которое мой орган чувств постигает, включает, ощущает. А как я могу ощутить то, что он не чувствует? Иными словами, у человека существует порог ограничений на постижение мира в его органах чувств.

А духовный мир постигается и вырисовывается в наших ощущениях, которые работают по принципу "вне себя". Для этого создается новый орган чувств, который ощущает другого: я чувствую то, что находится в нем, что ощущает он. Это можно сделать только тогда, когда человек получает свойство .

В нашем мире любовь – это самонаслаждение от пищи, секса, семьи, детей, неважно чего. Мы любим эти источники удовольствий, потому что они вызывают в нас особое возбуждение, которое мы ощущаем как нечто приятное.

Но истинная любовь предполагает любить не себя и в себе, а объект вне меня. И тогда получается, что я могу чувствовать то, что чувствует он. Если я приобретаю возможность ощущать что-то вне меня, тогда это называется обретением духовного свойства – свойства отдачи: настоящей любви, когда я могу любить то, что любит другой, а не то, что нравится мне. В этом отличие одного мира от другого.

Трудно говорить об этом, потому что это все время ускользает от новичков. Но постепенно, преодолевая всевозможные , трудности, осуществляя тренировки, мы можем достичь состояния, когда действительно начнем ощущать то, что любит или не любит другой без всякого отношения к себе!

Но как это сделать без отношения к себе? И здесь наука каббала говорит, что надо сделать некоторые исправления, дополнения, подготовку. Это означает, что я делаю на себя сокращение, так называемый цимцум, и не включаю в свои ощущения – в сердце, разум и мысли – ничего, что есть во мне.

Я приподнимаюсь над собой и становлюсь абсолютно нейтральным, как будто меня лично не существует, а существует только некто другой. Я вхожу в него и ощущаю его в нем самом таким, как он ощущает самого себя. Вот тут-то у меня и возникает возможность подняться до уровня духовного сенсора – духовного сосуда (кли).

Это достигается путем тренировки, которая очень проста: я сижу вместе со своими товарищами, и мы занимаемся тем, что каждый пытается аннулировать себя перед другими, выйти из себя и постараться войти в них.

Это особая практика, которая осуществляется с помощью силы, называемой Высшим светом. Если мы пытаемся соединиться между собой над нашим эгоизмом, то на нас действительно нисходит особый Высший свет – альтруистическая сила, которая позволяет нам выйти из себя. И тогда мы создаем вне себя общее поле, в котором существуем как одно единое целое.

Эта практика называется "семинар". С помощью таких семинаров мы вызываем на себя окружающий свет (ор макиф), который приподнимает нас над нашей природой и дает возможность включиться друг в друга. Вот тогда мы начинаем через других ощущать Высший мир, новое пространство – свойство отдачи и любви, свойство нахождения вне себя, над собой.

И поскольку этот материальный мир - отражение абсолютной Реальности, в нем также проявлено подобие изначальной красоты. Однако красота этого мира обманчива и еще более бесполезна, чем мираж, и при этом она несет в себе смертельную опасность для тех неосторожных людей, кто ей доверяется. Поэтому искаженную реальность, так же, как и искаженное отражение, следует отвергнуть. Но в то же самое время нельзя игнорировать и то, что искаженное отражение - в некоем роде тень подлинной субстанции, называемая нереальной лишь в сравнении со своим прототипом, от которого целиком и полностью зависит все ее существование.

Красивая ссылка на страницу Материальный мир

Материальный мир - это темные джунгли сомнений и заблуждений, где душа получает множество различных тел, соответствующих тем или иным уровням сознания. В законах Ману утверждается:

Джаладжа̄ навалакша̄н̣и
стха̄вара̄ лакша вим̇ш́атих̣
кр̣майо рудра сан̇кхйака̄х̣
пакшин̣а̄м даш́а-лакшан̣ам
трим̇ш́ал-лакша̄н̣и паш́авах̣
чатур-лакша̄н̣и ма̄нуша̄х̣

«Существует 900 000 видов существ, обитающих в воде, 2 000 000 видов деревьев и других растений, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов четвероногих животных и 400 000 видов человеческих существ». Mану говорит, что деревья находятся в таком безнадежном состоянии из-за собственной кармы. Они, так же как и мы, испытывают боль и наслаждение - их души ничуть не хуже. Тем не менее, своя же карма довела их до такого плачевного состояния. Им некого винить, кроме самих себя. Так обстоят дела во внешнем мире.

Материальный мир существует для того, чтобы дать возможность душе, татастха-дживе, реализовать свое право на ошибку и заблуждение. Душа - ану четана, атом сознания. Будучи ничтожно малой, она обладает ограниченной свободой. Поэтому у нее всегда есть опасность попасть в иллюзию, тем не менее, у души остается свобода выбора. Любой гражданин свободен совершать или не совершать преступление, но, преступив закон, он теряет свободу. Как человек не застрахован от болезней, поэтому в обществе есть больницы и лекарства, так и душа, будучи слабой и ограниченной, может впадать в иллюзию. Мир майи, где все можно измерить и посчитать, нужен тем, кто занимает относительное положение. В Абсолюте нечего мерить. Там, где у всех один интерес, майя не нужна. Но когда начинается разделение, разграничение и распределение, когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, возникает необходимость в майе.

В мире иллюзии майя стоит на страже закона. Закон призван помогать законопослушным и карать преступников. Он одинаков для всех. Один и тот же закон защищает хороших и наказывает плохих. Это неотъемлемое свойство закона - он действует двояко, покровительствует добру и наказывает зло. Внутренняя энергия Бога, сварупа-шакти, помогает добрым, а внешняя, майя-шакти, наказывает злых.

Шрила Шридхар Махарадж: Это нечто подобное уму. Предположим, сознание желает на себе ощутить, что такое материя. Для этого ему нужно войти в материальный мир, но сначала оно преобразуется в материальное сознание. Став материальным, оно может почувствовать, что такое материя.

А покинуть материальный мир можно с помощью позитивного капитала, который нисходит по парампаре. Чтобы загорелся свет, нужен позитивный (положительный) и негативный (отрицательный) заряды. Если вокруг тьма, мы можем задуматься, что есть свет, и затем начать постепенно выбираться из мира материи.

Труднонасыщаемое существо человек имеет постоянную потребность в определённых условиях и обстоятельствах. В противном случае жизнь его превращается в страдальческое существование и лишается ощущения гармонии и комфорта. Что же такое материальные Примеры и особенности, а также мнение учёных по этому поводу рассмотрим ниже.

Различают социальные, материальные и

  • Социальные - зависимость от общения, контакта, реализации в обществе.
  • Материальные потребности человека (биологические) - обеспечение сохранения и продолжения жизни.
  • Духовные - реализация инстинктов поклонения и размножения. Творческая реализация, зависимость от получения удовольствий.

Материальные - примеры реальных и мнимых потребностей

Реальные - потребности, которые вызваны искренним самостоятельным желанием человека.

  • Дыхание.
  • Вода.
  • Кров.
  • Творческие увлечения.
  • Религиозные убеждения.
  • Сон, отдых тела и мозга.
  • Интимные потребности.

Мнимые - зависимость от мнения окружающих и вытекающие отсюда потребности:

  • навязанные увлечения;
  • мнимые вероубеждения;
  • склонности и вымышленные способности.

Материальные потребности человека - примеры позитивные

Человеку необходимы определённые условия для комфортного существования. Это не означает, что он не сможет прожить без тёплой воды в квартире или без горячего завтрака. Безусловно, сможет. Но каково будет его моральное состояние, насколько от этого будет страдать его психика, это уже зависит от внутренних духовных потребностей, тесно связанных между собой. Если человеку для счастья мало надо, то его материальный мир ограничивается здоровым телом и бодрым духом, но, увы, таких людей практически не существует.

Обычному среднестатистическому для комфортной жизни необходимы некоторые условия.

  • Удобное жилище.
  • Питательная разнообразная пища.
  • Различная одежда, утварь, приспособления и инструменты, облегчающие его жизнедеятельность.
  • Средства передвижения.

Материальные потребности человека - примеры негативные

  • Зависимость от наркотических и туманящих разум веществ.
  • Зависимость от лекарственных препаратов.
  • Зависимость от дорогостоящих атрибутов жизни, обусловленная социальной потребностью самореализации в социуме, но вытекающая в физическую проблему постоянной погони за всё более усовершенствованными материальными благами.

Первичные и вторичные потребности

Американский психолог А. Маслоу разделил материальные потребности человека на первичные и вторичные.

Первичные:

  1. потребности, без которых жизнь обрывается;
  2. потребности, обеспечивающие человеку уверенность в продолжении его жизни, страхующие от смерти.

Вторичные:

  1. социальные - контакт с людьми, взаимно-комфортные отношения, проявление взаимной заботы, любви, интересов;
  2. престижные - реализация эго человека, утверждение его личности в обществе, возвышение, рост, уважение и признание окружающими;
  3. духовные - реализация духовных порывов, никак не связанных с другими людьми и контактами с ними (поклонение, творчество).

Материальные потребности человека сопровождают его с первых секунд жизни до последних. Только чрево матери способно организовать плоду всю совокупность его материальных потребностей. Покидая его, человек сталкивается с постоянной борьбой за обеспечение своих и зависимостей. Иначе он просто перестает полноценно жить. Даже если его жизнь будет поддерживаться в организме, без комфортных материальных благ (обусловленных духовными и социальными потребностями) наступает крах человеческого материального мира.