100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Иконоборчество - это стихийная реакция в Византии на иконопочитание. В 7 веке культ икон получил большое развитие. В иконе видели идола - суть идолопоклонничества. Монастыри были центрами иконописи.

Иконопочитание - это воплощение могущества Церкви.

Патриарх Константинопольский тоже почитал иконы.

Не сотвори себе кумира в Библии.

Противниками выступало:

1. Провинциальное духовенство, лишённое колоссальных прибылей

2. Географическое соотношение

3. Церковь представляла опасность для государства. Правящие круги хотели укрепить свою власть за счёт икон.

717 - Константинополь осаждён арабами - произошёл переворот. Ираклейская династия прекратилась, в которой был Юстиниан I и начала править Исаврийская династия с основателем династии Лев III Исавр (годы правления 717 - 741). Лев Исавр захватил власть, снял осаду арабов.

Он говорил: «Я царь, я жрец».

623 - государственная политика - иконоборческая и делится на 3 этапа:

1). Попытка отучения граждан от икон. Сын Льва убивал больше, чем отец. Закрывал монастыри, они превращались в казармы, библиотеки сжигались с религиозной литературой, другие книги отдавались мирянам. Церковь была сокрушена.

767 - Константин V собрал Собор церковный и осудил иконопочитание. Казалось бы, была победа, но.... .

780 - пришла на престол регентша Ирина, при своём сыне Константине VI. Она нашла поддержку в лице Патриарха, который одобрил узурпацию власти и сыну выкололи глаза и вскоре он умер, т.е. имело место убийство. Ирина провозгласила себя императором. При ней иконопочитание было восстановлено, авторитет Церкви велик. Гонения сделали большой авторитет монашеству, и иконопочитание получило большой стимул - духовный.

Ирина, после, ушла в монастырь всвязи с переворотом. Она же: жена Льва IV, мать Константина VI. Низложена логофетом Никифором и сослана на остров Лесбос, где и умерла. Конец Исаврийской династии.

2). 802 - 843 - Организовал монах Фёдор Студит. Характеризуется этап, как: «Ещё идёт дым, огня уже нет». Репрессий нет, но иконы конфисковывались. Церковь теряла своё могущество. Положило своё начало православию , которое было беднее католичества.

843 - победа иконопочитателей.

В 9 веке Византия в расколе. Было крупное восстание под предводительством Фомы Славянина , который в 820 году был провозглашён восставшим императором. Год осаждал Константинополь, затем ушёл во Фракию, где был разбит правительственными войсками и казнён в 823 году.

Также, в 9 веке зародилось павликианство - христианское движение последователей старца Константина, проповедовавшего новый завет с посланиями апостола Павла. В середине 9 в. они с оружием в руках прошли по Малой Азии, истребляя неверных. Император Василий I (правил 867 - 886) одолел павликиан, но принял многое из их требований. С этого момента началось возрождение греческой цивилизации и учёности.

Павликиане начали борьбу со всем материальным миром , а не только с иконами. Они считали, что есть Бог Света и тьмы, дух и материя - это учение, значит надо отказаться от материального. Таким образом - внутренние распри, есть причина примирения.

В середине 9 века могущество Церкви было подорвано. Церковь подчинилась государству.

Последствия для Византии:

1. Укрепление государства. Фемная знать включена в государство, в высшие посты

2. Торжество Византийской симфонии - гармоническая схема взаимоотношений церкви и государства . Учение о гармонии духовного и государства. Церковь отвечает за духовное и нравственность, а государство - за материальное. Это значит единение, с этого момента священники превратились в надёжных слуг государства.

Последствия иконоборчества:

1. Оформилось православие, т.е. наиболее совершенное во всём, выработаны каноны и эстетика. Католицизм выработан был ещё в 6 веке.

2. Ранее оформление: догматическое и ритуальное. Не допускали отхода от чего - либо. Католическая христинизация шла проще, но православие приобрело более духовный характер, т.к. не боролась за власть, был авторитет монашества.

3. Последствия Запада:

Римские папы стали восходить к своей власти после иконоборчества

Культурный разрыв между Византией и Западом

4. Стали накапливаться различия в ритуалах, догмах и организационных вопросах - это подготовило раскол в Церкви.... в христианской церкви раздел на 2 части.

Периоды иконоборчества (не совпадает с тетрадкой, из Инета; в тетради 3 этапа с 623 г.):

Значение иконоборческой идеологии далеко не ограничивается пределами того периода, который называется иконоборческим периодом. Под разными видами иконоборчество существует постоянно (альбигойцы в средние века Франции, жидовствующие в России XV в., протестанты ). Поэтому ответ Церкви в VIII-IX вв. сохраняет свое значение по настоящее время. С точки зрения вероучебной иконоборчество - это явление и, как ересь, недостаточно хорошо изученное. Иконоборчество существовало задолго до того, как государственная власть открыто встала на его сторону. Оно продолжало существовать и после того, как власть заняла по отношению к нему сторону открыто враждебную позицию. Оно с теми же вероучебными предпосылками несколько раз повторялось в истории разных стран.

К середине VIII в. окончательно утвердились основные догматические и канонические принципы, закончились богословские споры и борьба с ересями, имевшими в основном христологический характер. Священные изображения заняли достойное место в литургической жизни христиан, стали восприниматься наиболее образованной частью христиан, как "богословие в красках и линиях".

И когда отдельные нападки на тот или иной аспект учения о Боговоплощении были отражены, началось генеральное наступление на все православное учение в целом. 82-е правило Пято-Шестого Собора было вызвано исторической необходимостью, требоавнием выражения православного исповедания. Вскоре после этого началась открытая борьба против икон. Иконоборчество VIII-IX вв. - одна из самых страшных ересей, подтачивающая основы христианства.

Вначале позиции иконоборцев были крайне примитивными - упрек в идолопоклонстве камням, доскам, стенам и т.д., исходя из Ветхозаветного запрета образа. Но вскоре наметилось два основных течения:

• 1. Полное уничтожение святых изображений, включая икону Христа. Некоторые отрицали также почитание мощей, а наиболее нетерпимые - почитание Богоматери и святых.
• 2. Более терпимое, имевшее, как и первое, несколько оттенков. Допускали изображения в церкви, но не были согласны с тем, каким должно быть отношение к ним верующих. Одни считали, что почитать иконы нельзя совсем, другие признавали икону Спасителя, но отрицали икону Богоматери и святых, третьи утверждали, что Спасителя можно изображать только до Его воскресения, после него Он неизобразим.

Исповедники православия с самого начала встали на четкую и бескомпромиссную, догматическую позицию. Сразу после императорского указа Иоанн Дамаскин написал свое первое "Слово" в защиту святых икон, которое вместе с 2-мя последующими представляли собой не только ответ на теоретическую установку иконоборчества, но и очень полное и систематическое богословское изложение православного учения об образе.

Открытое иконоборчество в православном мире началось по инициативе государственной власти. Император Лев Исавр, человек деспотичный и грубый, в 726 г., под влиянием епископов Малой Азии, открыто выступил против почитания святых икон. Два его соответствующих указа: I-ый - в 726 г. единодушно был принят византийским сенатом, II-й - в 730 г. Существование 2-х соборов оспаривается некоторыми учеными (Г, Острогорский), так как указы эти до нас не дошли. Даже если был только один указ, в 730 г., известно, что четыре года перед этим прошли в попытках императора склонить к иконоборчеству патриарха св. Германа и Римского папу Григория II . Св. Герман (715-730) категорически отказался подписать императорский указ. Он требовал подтверждения Вселенского Собора для столь важного изменения в вероучении был низложен, сослан и заменен иконоборцем Анастасием (730-753) . Так что указ 730 г. был подписан и императором и патриархом, т.е. исходил и от светской власти, и от иерархии Константинопольской Церкви. Иконы стали уничтожать повсюду.

Первый акт - снятие чудотворного образа Спасителя с Халкопратийских ворот, что вызвало сильное волнение народа, императорский посланник был убит. Защитники образа стали первыми жертвами иконоборцев. Началась жесточайшая борьба. Православные епископы низвергались и ссылались, миряне преследовались, часто подвергаясь пыткам и смерти. Длилась эта борьба в общей сложности 100 лет и подразделяется на два периода. Первый длился с 726 по 787 гг ., когда при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, восстановивший иконопочитание и явивший догмат этого почитания. Выступление против иконопочитания было по существу грубым вмешательство государственной власти во внутренние дела Церкви. Для иконоборцев власть государства над Церковью, цезарепапизм, стала принципом нормальной жизни: "Я царь и первосвященник", писал Лев Исавр Римскому папе, что Иоанн Дамаскин в своем втором "Слове" назвал разбойническим нападением.

Жестокость, с которой в 741-775 гг. сын Льва III император Константин Копроним преследовал защитников иконопочитания в первый период иконоборчества, была особенно изощренной и принимала крайние формы. Его гонения по силе и жестокости приравнивают к гонениям Диоклетиана. По его инициативе в 754 г . был созван иконоборческий собор в Иерее , в котором приняли участие 388 епископов-иконоборцев. Константином был написан трактат с изложением идеологии иконоборчества, о содержании которого мы знаем по цитированию его патриархом Никифором . Трактат был написан в очень резкой форме и выражал крайнюю позицию иконоборчества, отвергалось почитание Богоматери и святых. Позже, в указе, он отменил и само наименование "Божья Матерь" и запретил употребление слов "святой" и "святая". Воспрещалось слишком частое посещение церкви и безбрачие. Постановления собора целиком вошли в полемическую часть Деяний Седьмого Вселенского Собора. Собор постановил, что всякий пишущий или хранящий у себя иконы, если он клирик, будет извержен, если мирянин или монах, будет предан анафеме. Виновные предавались гражданскому суду, и таким образом подчинялись юрисдикции светских властей. После собора были преданы анафеме все почитатели икон, защитники исповедники Православия, святой патриарх Герман, преподобный Иоанн Дамаскин и святой Георгий Кипрский. От верующих требовалась присяга в иконоборчестве, и преследование иконопочитания после Собора стало особенно жестоким.

Тем не менее, верующие не отказались от почитания икон. Во главе верующего православного народа стало монашество. На них преследования обрушились с особой силой. Монахи массами эмигрировали в Италию, на Кипр, в Сирию и Палестину. Среди них было много иконописцев, поэтому эпоха иконоборчества оказалась для Рима временем наибольшего расцвета церковного искусства. В течение царствования Константина Копронима все папы (Захария, Стефан II, Павел I, Адриан I) твердо держались православия и продолжали дело святых предшественников, расписывая храмы с помощью монахов, эмигрировавших из восточной части империи.

После смерти Копронима преследования ослабели. Его сын Лев IV был иконоборцем умеренным и довольно равнодушным. В 780 г., после его смерти, его вдова Ирина сразу стала подготавливать восстановление православия. Началась подготовка Вселенского Собора, работа которого была сорвана. Однако позже Ирина возобновила попытку, и Собор был созван в Никее в 787 году . В нем участвовало 350 епископов и большое число монахов. Собор установил почитание икон и мощей и принял ряд мер по восстановлению нормальной жизни в Церкви.

Однако православное учение о церковном образе не было воспринято его противниками. Мир длился 27 лет, затем последовал второй иконоборческий период.

Лев V Армянин (813-820) считал, что императоры-иконоборцы были счастливее и в политике, и в войне, и решил возвратиться к иконоборчеству. Идеологу иконоборческого возрождения, Иоанну Грамматику был заказан трактат в пользу иконоборчества. Вторая волна, как и первая, была насилием государственной власти над Церковью. Однако император не имел уже в епископате той опоры, которую имел Копроним. Попытки убедить Патриарха, св. Никифора I (810-815) пойти на компромисс и, не уничтожая самих икон, запретить только их почитание не удалась. Патриарх наотрез отказался. Принимавший участие в обсуждении этого вопроса с 270 монахами преподобный Феодор Студит заявил, что не его дело вмешиваться во внутренние дела Церкви. Начались преследования, патриарх в 815 г. был смещен, сослан и заменен иконоборцем Феодотом V (815-821) . В том же году созван новый иконоборческий собор в Константинополе. Он не был уже таким многочисленным и не имел такого большого значения. Во второй период иконоборчество уже потеряло свою силу. Собор на этот раз подчеркнул, что иконы нельзя считать идолами, но, тем не менее, предписал их уничтожать. Иконоборчество преподавалось в школе и излагалось в учебниках. Преследования были едва ли менее жестокими, чем при Копрониме. Император Михаил II вступил на престол в 821 г. Будучи умеренным иконоборцем, он вернул из ссылок и тюрем сосланных за иконопочитание, наступило затишье. Но в царствование его сына Феофила , на патриарший престол вступает Иоанн Грамматик, и преследования возобновились. Это была последняя вспышка иконоборчества.

Вдова Феофила, императрица Феодора в 842 г . становится регентшей при малолетнем Михаиле III. В ее царствование почитание икон было окончательно восстановлено. В Константинополе собрался Собор в том же 842 г. при Патриархе св. Мефодии (842-846). Собор подтвердил догмат иконопочитания Седьмого Вселенского Собора, придал анафеме иконоборцев и в марте 843 г. установил празднование Торжества Православия в первое воскресение Великого поста с воздвижением икон во всех церквах.

Иконоборцы отнюдь не были противниками искусства как такового. Преследовались исключительно изображения Спасителя, Богоматери, святых. В этом смысле иконоборцев VIII-IX вв. можно сопоставить с протестантами. С той разницей, что иконоборцы не оставляли пустыми стены святых храмов. Они всячески украшались жанровыми сценами, пейзажами и т.д. Большую роль играли декоративно-монументальные формы. Иконоборческое искусство было также возвращением к эллинистическим источникам, и заимствованием из магометанского Востока. В частности, император Феофил очень увлекался строительством и покровительствовал монументальному искусству. Он построил дворец по образу багдадских, украсив его стены инкрустацией, мозаикой и живописью с изображением щитов, орудия, всевозможных животных и растений. В том же духе украшал он и церкви. Константин Копроним, по приказанию которого во Влахернском храме был уничтожен цикл изображений на евангельские темы, заменил его изображением цветов, птиц и других животных. Его упрекали, что таким образом он превратил храм в "фруктовый сад и птичник". На месте фрески, изображающей Шестой Вселенский Собор он поместил портрет своего любимого гонщика.

На Западе в течение 2-го иконоборческого периода папы Пасхалий I и Григорий IV продолжали защищать и распространять иконы. Жестокость и преследования иконоборцев вызвали на Западе, не только в Риме, но и в других странах особенно сильное почитание святых и их мощей. Именно в эту эпоху мощи многих святых были перевезены во Францию. Римская Церковь не поддалась искушению иконоборчества.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

2. История иконоборчества

2.3 Аргументы иконоборцев

2.4 Искусство иконоборцев

Заключение

Список использованной литературы

1. Причины, предпосылки и факторы, способствовавшие развитию иконоборческого движения

Древний мир воцерковлялся медленно и с большим трудом.

Церковь несла в мир образ Христа, образ обновленного через воплощение человека и мира, образ спасительный; мир же в свою очередь пытался внести в Церковь свой, мирской, образ, образ мира падшего, греховного, растленного и разлагающегося. Одним из путей проникновения мира в Церковь является искусство. Искусство мирское несло в Церковь элементы, снижавшие Откровение; оно стремилось сделать его более «доступным», более «понятным» с его точки зрения и тем самым искажало евангельское учение, отвращало его от его цели. И правда, гораздо легче было изобразить Бога по образу и подобию падшего человека, чем сделать обратное: передать в изображении образ и подобие Божие в человеке.

В Византии влияние на христианский образ античного искусства бывало временами настолько сильно, что позволяет некоторым историкам говорить о «возрождениях» античности. Кроме того, в это время отношение к образу самих верующих, которое часто не было на должной высоте, давало людям, отрицательно настроенным к иконопочитанию, серьезное против него оружие. Нападки на христианский образ вне Церкви также способствовали развитию и укреплению иконоборческих течений внутри самой Церкви. иконоборческий движение восток запад

В VII веке заканчиваются догматические споры христологического характера. В течение первых семи столетий своей истории Церковь боролась за основную истину Боговоплощения, формулируя одну за другой стороны своего учения о Личности Богочеловека Иисуса Христа, давая миру максимально точные определения, отсекающие возможности неправильных толкований и пониманий. Но когда Церковь восторжествовала над каждой отдельной ересью, тогда началось генеральное наступление на всю совокупность православного учения в целом. 82-е правило Пято-Шестого Константинопольского Собора 692 г. требовало выражения православного исповедания образа: «…повелеваем, чтобы отныне на иконах на месте ветхозаветного Агнца изображались человеческие черты (фЬ чбсбкфЮсб) Христа Бога нашего, Агнца, взявшего на себя грехи мира. Ибо так мы понимаем глубину смирения Слова Божия, и так мы возводимся к воспоминанию о Его житии во плоти, Его страстях, Его искупительной смерти и чрез нее достигнутом избавлении мира» . Вскоре же после этого начинается открытая борьба против иконы. Появляется одна из самых страшных ересей, подтачивающая самые основы христианства, -- иконоборчество VIII-IX веков. Иконоборчество родилось не где-то за пределами христианства, среди язычников, стремящихся к разрушению Церкви, а внутри самой Церкви, в среде православного монашества - духовной и интеллектуальной элиты своего времени.

Поводов к развитию и укреплению иконоборчества было несколько. В первую очередь следует отметить те злоупотребления и непонимания, которые искажали почитание святых икон. Так, некоторые христиане, с усердием украшая храмы, полагали, что этого достаточно для спасения души, в чем их обличает св. Амфилохий Иконийский уже в IV веке . С другой стороны, почитание икон принимало иногда странные формы, похожие скорее на профанацию. В VII веке Астерий Амасийский говорит, что члены византийской аристократии носили торжественные одеяния, украшенные изображением святых . При императорском дворе в моду вошли наряды, украшенные изображением святых, ангелов и даже Христа и Богородицы. Светская мода явно стремилась подражать стилю священнических одежд, восхищавших современников великолепием и пышностью . Некоторые священники соскабливали краски с икон, примешивали их к Святым Дарам и причащали верующих, как будто Тело и Кровь Христовы еще нуждались в дополнении другой святыней. Другие священники совершали богослужения на иконе, заменявшей престол. Бывали также случаи, когда, не чувствуя дистанции, отделяющей образ от Первообраза, верующие начинали относиться к иконам, как к живым, брали их в поручители при крещении, при пострижении в монашество, ответчиками и свидетелями на суде и т.д. Почитание икон верующими понималось иногда слишком буквально: почитали не столько изображенное лицо, сколько самый предмет. Это уже становилось похожим на магию и приближалось к упадочным формам язычества. Таких примеров множество, и все они свидетельствуют о потере правильной духовной ориентации, о размывании четких евангельских критериев отношения к жизни, которыми некогда была сильна первая Церковь. Все это создавало большой соблазн для многих верующих, которые не были тверды в Православии, толкая некоторых из них к совершенному отказу от иконопочитания.

Причины подобных явлений, серьезно встревоживших защитников ортодоксии, следует искать в том новом состоянии Церкви, которое она обрела в постконстантиновскую эпоху. После Миланского эдикта (313 г.), даровавшего христианам свободу, Церковь стремительно развивалась вширь. В нее хлынул поток язычников, которые, воцерковляясь, меняли только внешний свой статус, но в сущности оставались по-прежнему язычниками. Нередко поводом для принятия христианства становились причины политические или социальные, а отнюдь не глубокое внутреннее обращение, как некогда в апостольское время. Границы Церкви и империи в сознании простых людей стали сливаться. Все члены ранних христианских общин назывались верными, царственным священством (1 Петр., 2.9), а те, кто вне Церкви - мирянами. Со временем термин "миряне" стал обозначать церковный народ, в отличие от священнослужителей, поскольку в Византийской империи некрещеных практически не было. Таким образом, мир стремительно входил в Церковь, взрывая ее изнутри, и Церковь не всегда справлялась с этим разрушительным потоком .

Параллельно всем этим искажениям в иконопочитании были основания для соблазна и в самих изображениях. В предиконоборческую эпоху процесс формирования художественного языка церковного искусства еще не завершился. Восприняв на определенном этапе традиции позднеантичной живописи, в иконописи (а также фреске и мозаике) происходил отбор собственных художественных принципов. Со временем икона сформировалась как сложнейшая и гармоничная знаковая структура. Таким образом, ее язык от первоначального чувственного реализма постепенно переходил к формам все более символическим и аскетическим. И на ранних этапах соединение античной (а в сознании людей того времени - просто языческой) традиции с христианским откровением вызывало по меньшей мере недоумение. В какой-то мере опасения об излишней чувственной природе античного искусства, обольщающего глаз и уводящего душу от чистого созерцания, были не лишены основания .

Так, например, уже Блаженный Августин в своем сочинении «О Троице» дает понять, что в его время некоторые художники изображали Христа произвольно, по собственному воображению, как это часто бывает и теперь [О Троице, кн. VIII, гл. IV, параграф 7, P.G. 42, 951-952, цит. по 11, гл 6]. Некоторые изображения соблазняли верующих своей утонченной чувственностью, которая никак не вязалась с представлением о святости изображенного лица. Такого рода изображения ставили под сомнение святость самой иконы, а следовательно, и ее необходимость в Церкви. Более того: они давали иконоборцам весьма серьезное оружие против церковного искусства как такового. В их глазах искусство было не только неспособно отражать славу Божию и святых, красоту духовного мира, оно было чуть ли не кощунством, и наличие изображений в Церкви было уступкой язычеству. «Как даже осмеливаться, -- говорили они, -- посредством низкого эллинского искусства изображать Преславную Матерь Божию, в Которой вместилась полнота Божества, Высшую небес и Святейшую Херувим?» Или еще: «Как не стыдятся посредством языческого искусства изображать имеющих царствовать со Христом, сделаться сопрестольными Ему, судить вселенную и уподобиться образу славы Его, когда их, как говорят слова Священного Писания, не был достоин весь мир?» [Деяния Вселенских Соборов, т.7, 6-е Деяние Седьмого Вселенского Собора, с. 496, цит. по 11, гл. 6]

Иконоборческие течения в самой Церкви имели сильную поддержку и вне ее. Из Деяний Седьмого Вселенского Собора мы узнаем, что уже в VI веке Анастасию Синайскому пришлось защищать иконы от неизвестных нам врагов, оскорблявших их. «Также в VI веке св. Симеон Столпник в послании к императору Юстину II говорит о самарянах, осквернявших иконы Спасителя и Божией Матери. В VII веке Леонтий, епископ Неапольский (Кипр), написал сочинение, защищая православных против обвинения в идолопоклонстве на основании ветхозаветного запрета. Это же обвинение опровергается в VII веке Иоанном, епископом Солунским. Еще и в VIII столетии в Аравии, т.е. в стране мусульманской, епископ Бострийский Стефан, в своем труде против иудеев, опровергал их аргументы против почитания икон» .

Среди разнообразных проявлений иконоборчества большую роль сыграло магометанство. В VII веке началось нашествие арабов-мусульман, которые покорили Сирию и Палестину и, пройдя через Малую Азию, в 717 г. осадили Константинополь. В 718 г. они были отброшены императором Львом VIII Исавром. В начале своего господства арабы в общем проявляли в занятых ими областях терпимость в отношении христианских изображений. Иудеи же в эпоху появления ислама снова строго держались ветхозаветного запрета образа и уже не только не расписывали свои синагоги изображениями, как в первые века христианства, но, наоборот, уничтожали эти изображения. Синагоги Айн-Дук и Бет-Алфа хранят следы этих разрушений.

В 723 г. халиф Иезид внезапно дал приказ уничтожить иконы во всех христианских храмах подвластных ему стран. После этого мусульмане стали преследовать иконы и их почитание. Однако следует сказать, что преследования их, по-видимому, не носили характера последовательного и систематического.

Наряду с магометанством и иудейством лагерь иконоборцев насчитывал в своих рядах и некоторые христианские секты, более или менее зараженные докетизмом, т.е. учением, согласно которому воплощение Бога было не вполне реальным, призрачным. Таковы были павликиане и некоторые монофизитские секты. На Седьмом Вселенском Соборе св. Патриарх Тарасий сказал, что иконоборцы вдохновлялись иудеями, сарацинами, самарянами и двумя монофизитскими сектами: фантазиастами и теопасхитами [Деяние 5-е, Манси, XIII, 157 D, цит. по 11, гл. 6].

Таким образом, православие встало перед проблемой защиты икон с двух прямо противоположных сторон: с одной стороны - от грубого магизма полуязыческой народной веры, с другой - от полного отрицания и уничтожения «ревнителями чистой духовности». «Обе тенденции образовывали своего рода молот и наковальню, между которыми выковывалась в своей кристальной ясности богословская мысль, защищавшая иконопочитание как важнейший элемент православия» .

2. История иконоборчества

2.1 Первый иконоборческий период

В православном мире открытое иконоборчество началось по инициативе государственной власти. В 726 г. император Лев III Исавр, под влиянием настроенных иконоборчески епископов Малой Азии, которые перед тем побывали в столице, открыто выступил против почитания святых икон.

Судя по источникам, император Лев III сам себя считал религиозным реформатором. Он ощущал себя призванным восстановить в империи подлинную веру, которая якобы хулится и попирается иконопоклонством. Иконопочитание, по его мнению, - это идолопоклонство, а идолопоклонство подлежит искоренению. Император Лев якобы заявил однажды: «Осия, царь иудейский, через восемь столетий убрал из Храма бронзового змея, и я через восемьсот лет приказал удалить идолов из церквей» [Цитата из (подложного) послания папы Григория II императору Льву III; см.: Mansi 12, с. 966, цит. по 7, с. 96]. Лев III считал себя царем-первосвященником, Богом призванным очистить Дом Божий от всяческого идолопоклонства. Он видел себя новым Моисеем, Богопоставленным пастырем Богоизбранного народа, т.е. Римской империи.

Религиозные мотивы были у императора на первом месте, о чем свидетельствует такой факт: император истолковал тяжкое землетрясение 726 г. как знак гнева Божия против культа икон. Точно так же, вероятно, интерпретировался им кажущийся неостановимым натиск ислама и распад империи - как наказание Божие, которое постигает новый народ Божий, как когда-то постигало Израиль, когда тот отпадал от истинного Богопочитания .

А кажущееся чудесным освобождение Константинополя от арабского флота (717г.), другие грандиозные военные успехи Льва и Константина в противоборстве с исламом, надо думать, служили явным подтверждением, что иконоборчество привлекло на империю благословение Божие. Это зримое одобрение императорской реформы империи и веры, вероятно, и многих церковных мужей привело к убеждению, что, уничтожая иконы, императоры якобы творят волю Божию.

По принятому до сих пор в науке мнению, им были изданы два соответствующих указа: первый -- в 726 г., единодушно принятый византийским сенатом, и второй -- в 730 г. Ни первый, ни второй указы до нас не дошли, и некоторые ученые, как, например, Г. Острогорский, утверждают, что гипотеза двух указов ошибочна, что указ был только один, в 730 г., четыре же предшествовавших года прошли в попытках императора склонить к иконоборчеству Патриарха, св. Германа, и Римского папу, св. Григория II . Как бы то ни было, св. Герман (715-730) категорически отказался подписать императорский указ. Он заявил императору, что не потерпит никакого изменения в вероучении без Вселенского Собора. Патриарху пришлось претерпеть всевозможные унижения, он был низложен, сослан и заменен иконоборцем Анастасием (730-753). Поэтому указ, изданный в 730 г., был подписан не только императором, но и Патриархом. Иначе говоря, он исходил не только от светской власти, но и от иерархии Константинопольской Церкви. После этого указа иконы начали уничтожаться повсюду.

Первым актом иконоборчества было уничтожение чудотворного образа Спасителя над входом в императорский дворец. Уничтожение это вызвало народное волнение, и чиновник, посланный императором, чтобы разбить икону, был убит народом. Император жестоко отомстил за это убийство, и защитники образа были первыми жертвами иконоборцев. Началась жесточайшая борьба, запечатленная кровью мучеников и исповедников. Православные епископы низвергались и ссылались, миряне преследовались и часто подвергались пыткам и смерти. Борьба эта продолжалась в общей сложности более 100 лет и разделяется на два периода. Первый - с 726 по 787 г. (от указа Льва Исавра до VII Вселенского собора, созванного при императрице Ирине) и второй - с 813 по 843 г. (с воцарения императора Льва V Армянина до созыва Константинопольского собора, установившего праздник Торжества Православия).

Выступление против иконопочитания было по существу грубым вмешательством государственной власти во внутренние дела Церкви, в ее богослужебную и вероучебную жизнь. «Лично Лев Исавр был человеком деспотическим и грубым. Он принуждал к крещению евреев и монтанистов, которые иногда предпочитали самоубийство. Для иконоборцев власть государства над Церковью, цезарепапизм, была принципом нормальной жизни: «Я царь и первосвященник», -- писал Лев Исавр Римскому папе, св. Григорию II [Манси 12, с. 975, цит. по11, гл. 6]. В ответ на эту установку св. Иоанн Дамаскин, в своем втором Слове в защиту святых икон, высказывает позицию Православной Церкви: «Это, братие, разбойническое нападение [...]. Мы покорны тебе, царь, в делах, касающихся жизни, в делах века сего, в податях, пошлинах и т.д., в том, в чем вверено тебе управление нашими земными делами; в церковном же устройстве мы имеем пастырей, глаголавших нам слово и установивших церковное законоположение» .

Исповедники Православия с самого начала встали на четкую и бескомпромиссную позицию. Так, священномученик св. Патриарх Герман написал епископам-иконоборцам три догматических послания еще до открытого выступления Льва Исавра. Он предпочел унижение и ссылку ереси. Сразу после императорского указа преподобный Иоанн Дамаскин написал свое первое Слово в защиту святых икон. Слово это, так же как и два другие, за ним последовавшие, представляет собою не только ответ на теоретическую установку иконоборчества, но очень полное и систематическое богословское изложение православного учения об образе.

В начале иконоборчества на Римском престоле был св. папа Григорий II. Как и Патриарх Герман, он отказался подчиниться императору и созвал в 727 г. в Риме Собор, подтвердивший почитание икон на основании существования в Ветхом Завете скинии и особенно изображений херувимов. Большая часть Италии восстала, и восставшие заявили, что посадят на Константинопольский престол другого императора. Св. Григорий II написал Патриарху и императору послания, которые были прочитаны позже на Седьмом Вселенском Соборе. Его преемник, Григорий III (родом сирийский грек) созвал в 731 г. новый Собор в Риме, который постановил лишать причастия и отлучать от церковного общения осквернителей икон. «В будущем всякий, кто будет изымать, уничтожать, бесчестить или оскорблять иконы Господа, Его Святой Матери, чистой и славной Девы, или Апостолов [...], не сможет получать Тело и Кровь Господни и будет исключен из Церкви» . Григорий III с большой ревностью расписывал храмы и заказывал иконы. Чтобы почтить поруганных святых, он установил в Риме, в капелле св. Петра, празднование Дня всех святых, которое в то время было лишь местным праздником.

Борьба как против, так и за почитание икон, охватившая и Запад, и Восток, концентрировалась, как уже говорилось, главным образом в Церкви Константинопольской. Восточные Патриархи находились в то время под мусульманским владычеством, и им не пришлось испытать тех систематических и жестоких преследований, которым подвергались православные в Византийской империи.

В первый период иконоборчество достигло своего апогея при сыне Льва III, императоре Константине Копрониме (741-775). Он был еще более яростным противником икон, чем его отец, и три Патриарха, сменившиеся при нем на Константинопольском престоле, были в совершенном его подчинении. Первые десять лет его царствования были относительно спокойными, так как он был занят политической борьбой. Однако затем преследования православных разразились с такой силой и жестокостью, что их приравнивают к гонениям Диоклетиана. Константин написал трактат, в котором изложил идеологию иконоборчества, и затем, в 754 г., созвал иконоборческий собор. Ни трактат императора, ни деяния собора до нас не дошли, так как были уничтожены. Однако мы знаем и содержание трактата, который широко цитируется св. Патриархом Никифором в полемическом против него сочинении, и вероисповедание иконоборческого собора, которое целиком вошло в полемическую часть Деяний Седьмого Вселенского Собора. Трактат Константина написан в очень резкой форме и выражает крайнюю позицию иконоборчества, отвергая также и почитание Божией Матери и святых. Позже Константин издал указ, отменявший и само наименование «Божия Матерь» и воспрещавший употребление слов «святой», «святая». Воспрещалось и слишком частое посещение церкви, и безбрачие. Свой трактат император написал непосредственно перед иконоборческим собором, которому предшествовала умелая подготовка. Собор, под председательством епископа Ефесского Феодосия, открылся 10 февраля 754 г. в Иерее и закончился 8 августа в константинопольской Влахернской церкви. В нем участвовало 388 епископов-иконоборцев, что представляет собой довольно внушительное количество Собор постановил, что всякий почитающий, пишущий или хранящий у себя иконы, если он клирик, будет извержен, если же он мирянин или монах, то будет предан анафеме. Виновные предавались гражданскому суду, и таким образом вопросы веры подчинялись юрисдикции светских властей . Иконоборческий собор 754 г. декларирует в своих постановлениях: «Нечестивое учреждение лжеименных икон не имеет для себя оснований ни в Христовом, ни в отеческом апостольском учении, нет также специальной молитвы, освящающей их, чтобы из обыкновенных предметов сделать их святыми; но они (т.е. иконы) постоянно остаются вещами обыкновенными, не имеющими никакого особенного значения, кроме того, какое сообщил им иконописец» [Деяния Вселенских соборов, т. VII, с. 486, цит. по 11, гл. 7]. Иконоборцы не отрицали искусство как таковое, не отрицали даже церковное искусство (отстаивая в основном декоративные принципы украшения храмов), но восставали против иконопочитания как молитвенного акта и против иконы как сакрального изображения. По окончании собора были преданы анафеме все почитатели икон, защитники и исповедники Православия, св. Патриарх Герман, преподобный Иоанн Дамаскин и св. Георгий Кипрский [Манси XIII, 356, цит. по 11, гл.7]. От верующего народа требовалась присяга в иконоборчестве, и преследование иконопочитания после собора стало особенно жестоким.

И тем не менее, верующий народ не дал себя обмануть и не отказался от почитания икон. Он знал и чувствовал, что Церковь может принять и чего она принять не может. Во главе этого верующего православного народа стояло монашество, «идолопоклонники и почитатели тьмы», как называл их Константин Копроним. На них и обрушились преследования с особенной силой. Им разбивали голову, положив ее на икону, топили, зашив в мешках, заставляли преступать свои монашеские обеты, иконописцам жгли руки... Монахи массами эмигрировали в Италию, Кипр, Сирию и Палестину . Среди них было много иконописцев, и поэтому эпоха иконоборчества оказалась для Рима временем наибольшего расцвета церковного искусства. В течение царствования Константина Копронима все папы, сменившиеся на римском престоле (Захария, Стефан II, Павел I, Стефан III и Адриан I) твердо держались Православия и продолжали дело своих предшественников, расписывая храмы с помощью монахов, эмигрировавших из восточной части империи .

2.2 Второй иконоборческий период

После смерти Копронима преследования ослабели. Его сын, Лев IV, был иконоборцем умеренным и довольно равнодушным. После его смерти в 780 г. на трон вступила его вдова Ирина и ее малолетний сын Константин. Будучи православной, никогда не поступавшейся почитанием икон, Ирина сразу же стала подготовлять восстановление Православия. Кандидатом на патриарший престол был Тарасий (784-806), но он категорически отказывался быть Патриархом, пока не восстановлено иконопочитание. Под его влиянием императрица начала подготовку VII Вселенского Собора. Когда же Собор этот был созван в Константинополе, возмутившиеся по наущению епископов-иконоборцев войска прервали его работу и воспрепятствовали Собору. Однако несколько позже, когда эти войска были заменены другими, Ирина возобновила свою попытку, и Собор был созван в Никее в 787 г. В нем участвовало 350 епископов и большое число монахов . Императорский указ и вступительная речь Патриарха Тарасия гарантировали свободный обмен мнений, и еретики приглашались высказать свое учение. В ответ на него, со стороны православных, диакон пункт за пунктом читал опровержения. Собор установил почитание икон и мощей и принял ряд мер по восстановлению нормальной жизни в Церкви. В постановлениях собора даны четкие определения православной позиции относительно икон и иконопочитания: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные изображения, т.к. это согласно с историей Евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Христос истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам. На таком основании определяем, чтобы святые и честные иконы, точно также как и изображения честного животворящего креста, будут ли они сделаны из красок или мозаики или какого-нибудь другого вещества, только бы сделаны приличным образом, будут ли они находиться в церквах Божиих, на священных сосудах, или на стенах и на дощечках, или на домах, или на дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа или непорочной Владычицы нашей Богородицы или честных ангелов и всех святых и праведных мужей... Чем чаще при помощи икон они являются предметом нашего созерцания, тем больше взирающие на них возбуждаются к воспоминанию о самих первообразах; приобретают более любви к ним и получают побуждение воздавать им лобзание, почитание и поклонение, но никак не служение, которое по вере нашей приличествует только Божественному естеству...» . Любопытно, что в ответ на нападки иконоборцев, утверждавших, что иконы не должны почитаться в церквах именно потому, что нет специальной молитвы, освящающей иконы, отцы Собора пишут так: «Над многими такими предметами, которые мы называем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени полны святости и благодати» . Практика освящения икон укоренилась в Церкви, видимо, довольно поздно. Деяния VII Вселенского Собора были подписаны представителями всех поместных церквей, в том числе и Римского Престола.

Однако православное учение о церковном образе не было воспринято его противниками. Как это часто бывало в истории Церкви, и до, и после иконоборчества не все захотели или смогли принять торжественно провозглашенную истину. Мир длился 27 лет. За ним последовал второй иконоборческий период.

После императрицы Ирины царствовал Никифор I, который, будучи православным, не был, однако, особенно ревностным и ничего не предпринимал ни за, ни против почитания икон. Но преемник его, Лев V Армянин (813-820), считая, что императоры-иконоборцы были счастливее и в политике, и в войне, чем императоры православные, решил возвратиться к иконоборчеству. Он заказал Иоанну Грамматику, идеологу иконоборческого возрождения , трактат в пользу иконоборчества, использующий постановления иконоборческого собора. Таким образом, постановления эти, на которые со стороны православных уже был дан исчерпывающий ответ, снова были пущены в дело, чтобы служить политическим целям императора, и вторая волна иконоборчества, как и первая, была насилием государственной власти над Церковью в ее внутренней жизни. Однако император не имел уже в епископате той опоры, которую имел Константин Копроним. Когда Иоанн Грамматик закончил свой труд в 814 г., император стал пытаться убедить Патриарха, св. Никифора I (810-815) пойти на компромисс и, не уничтожая самих икон, запретить только их почитание. Император не угрожал; он настоятельно просил пойти на уступки иконоборчеству во имя мира в Церкви. Однако Патриарх наотрез отказался от каких-либо компромиссов. Принимавший участие в обсуждении этого вопроса с 270 монахами, преподобный Феодор Студит заявил императору, что не его дело вмешиваться во внутренние дела Церкви . Когда мирные переговоры не привели ни к какому результату, император прибег к преследованиям. Патриарх был сначала ограничен в своих правах, затем в 815 г. смещен, сослан и заменен иконоборцем Феодотом V (815-821). В том же году был созван новый иконоборческий собор в Константинополе, в храме святой Софии под председательством Патриарха Феодота. Однако собор этот уже не был столь многочисленным, как первый, и далеко не имел такого же значения. Вообще во второй период иконоборчество уже в значительной степени потеряло свою жизненную силу. Иконоборцам уже нечего было сказать нового, и они ограничивались повторением все тех же аргументов, уже давно опровергнутых православными. Собор на этот раз подчеркнул, что иконы считать идолами нельзя. Он, тем не менее, предписал их уничтожать и, если в учении иконоборцев уже не было ничего нового и положительного, то зато преследования православных были крайне жестокими и по силе своей не уступали преследованиям Константина Копронима. Снова подвергались пыткам православные верующие, преследовалось монашество, уничтожались иконы, книги и церковные сосуды с изображениями. Иконоборчество преподавалось в школах и излагалось в учебниках .

Когда в 821 г. на престол вступил император Михаил II, в положении произошло новое изменение. Он хотя и был иконоборцем, но умеренным, вернул из ссылок и тюрем сосланных и заключенных за иконопочитание. Его царствование было затишьем. Но положение изменилось при сыне Михаила, императоре Феофиле. В 837 г. Иоанн Грамматик вступил на патриарший престол, и преследования возобновились. Это была последняя вспышка иконоборчества. «В это время пострадал, например, св. иконописец Лазарь. Будучи жестоко избит, с сожженными руками, он прямо с места пытки дотащился до храма св. Иоанна Предтечи и начал писать его икону. Ученые братья монахи Феодор и Феофан, выступившие по поручению Патриарха Иерусалимского в защиту иконопочитания, были многократно и жестоко биты, и на лицах их была вырезана издевательская иконоборческая надпись, почему и именуются они: св. Феодор и Феофан Начертанные» .

Император Феофил умер в январе 842 г. За малолетством его сына, Михаила III, вдова Феофила, императрица Феодора, стала регентшей. Она была православной, и в ее царствование почитание икон было окончательно восстановлено. В Константинополе собрался Собор в 842 г., при Патриархе св. Мефодии (842-846). Он подтвердил догмат иконопочитания Седьмого Вселенского Собора, анафематствовал иконоборцев и в марте 843 г. установил празднование Торжества Православия в первое воскресение Великого Поста с воздвижением икон во всех церквах.

2.3 Аргументы иконоборцев

Главным обвинением иконоборцев против иконопочитателей было обвинение в идолопоклонстве, а основным аргументом - ветхозаветный запрет на изображение Бога. Они ссылались на вторую заповедь Закона Моисеева: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог Ревнитель» (Исх.20:4-5). А также на новозаветный текст Писания о том, что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1.18).

Иконоборцы исходили изначально из неправильного определения термина «икона», считая, что здесь непременно подразумевается тождество образа и Прообраза, их единосущность. Император Лев III отвергал иконы, потому что они «немы и бездыханны». Его сын Константин V так обосновывает это отвержение: «Каждая картина - это копия своего первообраза... Чтобы действительно быть образом, он должен быть единосущен отображаемому, ...дабы сохранилось целое: иначе это не образ» . При таком понимании образа - иконы вообще невозможны. Кристоф Шенборн, отвечая на вопрос: откуда у императора были такие представления, объясняет это так. Исаврийская династия происходила из северной Месопотамии, из той области, которая тогда находилась под сильным влиянием молодого, мощного ислама. В исламском искусстве того времени обнаруживается особое пристрастие к «единосущным» образам - к изображениям растений и животных, «оживляемым» с помощью искусных, утонченных механизмов . Неудивительно, что он одну лишь евхаристию признавал как единственно подлинный образ Христа, - ведь в евхаристических дарах Христос присутствует сущностно: «Хлеб, который мы принимаем, - вот это и есть икона Его тела, изображающая Его плоть, поскольку хлеб стал отпечатком (фэрпт) Его тела» . Интересно то, что благочестивые иконопочитатели, особенно из простого народа, в принципе придерживались такой же точки зрения, поскольку они также полагали, что подлинные иконы Христа не могут быть нарисованы рукой художника и чудодейственно даруются Христом, - таковы «нерукотворные иконы».

Таким образом, Константину V было присуще понимание иконы, которое можно бы обозначить как «восточное», - для него образ и первообраз тождественны почти магически. Но богословы собора 754 г. придали иконоборческой аргументации намного более «греческое» направление, поскольку они в максимальной степени обозначили разрыв, даже пропасть между первообразом и образом. В обоих случаях отрицается сама возможность иконы: в первом, потому что от нее ожидается слишком много (она должна быть единосущной оригиналу); во втором, потому что ей приписываются слишком малые возможности (она бесконечно удалена от оригинала). Епископы собора видели камень преткновения в том, что иконы «ничтожной и мертвой материей» оскорбляют святых, просиявшиих во славе Христа . Отсюда анафематствования собора: «Если кто-либо попытается материальными красками изобразить Божественные черты (чбсбкфЮсб) вочеловечившегося Слова Божия, вместо того чтобы всем сердцем почитать Его духовными очами, Его, Который блистательнее солнца восседает одесную Отца на престоле славы, - да будет анафема . Вот почему как для императора, так и для собора почитание икон есть идолопоклонническое извращение, нарушающее чистую, духовную традицию Церкви и вновь ведущее в плен языческой привязанности к земному.

Культу изображений иконопочитателей иконоборцы противопоставляли почитание креста. Не без оснований они утверждали, что почитание креста принадлежит к древнейшей церковной традиции. Разве не одерживал победы Константин Великий под этим знаком? Имперская идеология Константина V также стремилась соотнести одержанные им для государства победы с почитанием креста. Крест - это чистый символ; он ничего не изображает, а только содержит напоминание.

Таким образом, в начале иконоборческого периода крест и икона выступают как соперники. Иконопочитателям ставят в вину, что они якобы подменили древние кресты иконами [Так писал император Феофил императору Хлодвигу; Mansi 14, 420 В, цит. по 7, с.106]. Напротив, иконоборцы снимали иконы и водружали кресты, так что после победы иконопочитателей (843 г.) временами кресты снова замещались иконами. На Никейском соборе 787 г. было исповедано одинаковое почитание креста и иконы, а императрица Феодора, хотя и приказала в 843 г. восстановить (уничтоженную Львом III) икону Христа над Медными воротами, тем не менее не убрала креста, поставленного Львом III на ее месте .

Но самые тяжкие обвинения были брошены иконоборцами против иконы Иисуса Христа. В своих «вопросах», предложенных собору 754 г., император «вводит в игру» новый аргумент: иконопочитание - это не только идолослужение, но и христологическая ересь. «Кто изготовляет иконы Христа, ...тот не постиг глубин догмата о неслиянном соединении двух естеств во Христе - таков был атакующий тезис императора Константина. При этом он ссылался на постановление Халкидонского собора: поскольку Христос Бог и Человек в одном Лице, то отделить Божественное от человеческого невозможно, а Божественную сущность изобразить нельзя, она «неописуема» Следовательно, нельзя писать икону Христа. Таковы вкратце были аргументы Константина V. Таким образом, иконопочитателей поставили перед выбором из двух ересей и не оставили им в качестве выхода третьей возможности. Если они будут держаться единства Христа, то «они описывают по необходимости с плотью также (предвечное) Слово» Если же они попытаются избежать этого следствия и будут придерживаться «неописуемости» Божественного естества Христова, то им придется сказать, что человеческое естество Христа имеет свое собственное лицо-лик, а в таком случае они превращают Христа в обычного тварного (человека) и отделяют Его от (предвечного) Слова, с которым Он (тем не менее) соединен». На соборе 754 г. было ясно заявлено: иконопочитатели должны выбрать между монофизитством и несторианством .

2.4 Искусство иконоборцев

Ииконоборцы отнюдь не были врагами искусства как такового; наоборот, они его поощряли. Преследовались исключительно изображения Спасителя, Богоматери и святых. В этом смысле можно сопоставить иконоборчество VIII-IX веков с протестантизмом, с той лишь разницей, что иконоборцы не оставляли пустыми стены своих храмов. Они всячески их украшали жанровыми сценами, пейзажами, изображениями животных и т.д. Большую роль играли орнаментально-декоративные формы. Иконоборческое искусство было и возвращением к эллинистическим источникам, и заимствованием из магометанского Востока. В частности, император Феофил очень увлекался строительством и покровительствовал монументальному искусству. Он построил дворец по образцу дворцов Багдада, украсив его стены инкрустациями, мозаикой и живописью, изображавшей щиты, оружие, всевозможных животных, деревья и цветы. В том же духе он украшал и церкви . Если он уничтожал иконы, то лишь для того, чтобы заменить их изображениями зверей и птиц. Примером ему служил Константин Копроним, по приказанию которого во Влахернском храме был уничтожен цикл изображений на евангельские темы и заменен «цветами, различными птицами и другими животными, окруженными растительными побегами, среди которых копошились журавли, вороны и павлины». Императора упрекали в том, что он такими росписями превратил храм в «фруктовый сад и птичник» . На месте фрески, изображавшей Шестой Вселенский Собор, Константин поместил портрет своего любимого гонщика.

Искусство иконоборцев отличалось от понимания искусства иконопочитателями прежде всего тем, что отрицалось любое почитание образов и за картиной признавалось только профанно-декоративное назначение. Но и здесь имелось по крайней мере одно весомое исключение: императоры, как кажется, никогда не помышляли, наряду с почитанием икон, уничтожить также традиционное почитание императорского портрета. Напротив, они развивали этот культ, что особенно проявилось в чеканке монеты. Характерно, что императоры-иконоборцы заменили своим собственным портретом традиционное изображение креста на монете; портрет стал теперь чеканиться на обеих ее сторонах .

2.5 Аргументы иконопочитателей

Аргументация иконопочитателей также опиралась на евангельское откровение: "Бога не видел никто никогда..." (Ин. 1.18), но вторая половина этого стиха, которую так упорно не замечали противники икон, для сторонников иконопочитания становится объяснением не только возможности изображать Бога (Христа), но и проясняет отношения образа и Прообраза, архетипа, изображения и изображаемого. В законченном виде это место из Евангелия звучит так: "Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1.18) . Таким образом, в тайне Воплощения Слова - Невидимый, Неизреченный, Непостижимый Бог становится близким и понятным, и это дает основания для изображения Христа.

Самыми выдающимися защитниками икон времени первого периода иконоборчества были патриарх Константинопольский Герман I, св.Иоанн Дамаскин и монах Георгий Кипрский. В одном из своих посланий патр. Герман писал арх. Иоанну Синадскому: «Мы дозволяем писать иконы, исполняемые воском и красками, не для того, чтобы извратилось совершенство богослужения… В духе этой твердой веры во Христа мы и изображаем черты (чбсбкфЮсб) Его священной плоти на иконах и почитаем их и оказываем им подобающее уважение, ибо чрез них поминаем Его животворящее и неизреченное вочеловечение» .

Инок Георгий Кипрский жил «на Масличной горе в киликийской Тавриде». Услышав об уничтожении икон, он обратился к народу, почитавшему его за духовного отца, с пламенным призывом не следовать по стопам разбойников, представлявшихся ему предтечами Антихриста. Он заявил, что сторонники императора противостоят Самому Христу. А в полемике с епископом императорского двора Косьмой он подчеркивает роль Христа в вопросе идолопоклонства: образ Христа не может быть образом идола . А далее переходит в наступление: основание христианскому культу икон заложил Сам Христос. Хотя Св. Писание и не упоминает об иконах, все же Христос Сам сотворил чудо и дал нам образ Своего лика, - образ, посланный Им царю Авгарю. .

Иоанн написал свои три «Слова против порицающих иконы» около 730 г. Главной его темой является отвержение упрека в идолопоклонстве, а также попытка заложить прочный фундамент для иконопочитания. Выступая против грубых форм почитания икон, граничащих с идолопоклонством, и одновременно отметая аргументы обвиняющих православных в магизме и материализации духовности, св. Иоанн Дамаскин писал: «Я не поклоняюсь веществу, но Творцу вещества, соделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему вселиться в вещество и через посредство вещества соделавшемуся моим спасением» [цит. по 13, с. 56]. «…когда увидишь Безтелеснаго ради тебя вочеловечившимся, тогда делай изображение человеческаго Его вида. Когда невидимый, облекшийся в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившагося. Когда Тот, Кто, будучи, вследствие превосходства Своей природы, лишен тела и формы, и количества, и качества, и величины, Кто во образе Божии сый, приим зрак раба, чрез это сделался ограниченным в количественном и качественном отношениях и облекся в телесный образ, тогда начертывай на досках и выставляй для созерцания Восхотевшаго явиться. Начертывай неизреченное» (5, с. 3).

Иконопочитатели настаивали на принципиальном различии образа и Прообраза, поскольку различны уровни их бытия. «Иное есть изображение, иное то, что изображается» (6, с. 12). Партиарх Никифор писал: «Икона сходна с архетипом благодаря совершенству искусства подражания, сущностью же она от Первообраза отлична. И если бы ни в чем не отличалась от Первообраза, то это была бы не икона, а не что иное, как сам архетип» . На этом основании Евхаристию нельзя считать иконой, ибо здесь есть само тождество, и мы причащаемся Божественного естества. В молитвенном же созерцании иконы мы имеем общение с Первообразом, не смешивая цель и средство; видимое постигаем через невидимое, земное через небесное. «Никто не будь столь безумен, чтобы истину и тень ее, архетип и изображение его, причину и следствие мыслить по существу тождественными» (св. Федор Студит, цит. по 13, с. 55). Св. Феодор Студит прибавляет к этому следующее: «Оно (Божество) присутствует также в изображении Креста и других божественных предметов не по единству природы, т.к. эти предметы не плоть Божественная, но по относительному их Божественному причастию, т.к. они участвуют в благодати и чести» . Другие богословы отмечали, что как мы чтим Библию, не поклоняясь «естеству кож и чернил», но Слову Божьему, заключенному в ней, так мы почитаем в иконе не краски и доски, а Того, чей образ написан этими красками на этой доске. Честь, воздаваемая иконе, относится к Первообразу. Поклоняясь иконе, христиане поклоняются не доске с красками, а тому, кто изображен на ней, - Христу, Божьей Матери, святому. Икона - окно в другой мир, через икону человек непосредственно соприкасается с духовным миром и теми, кто живет там.

Упоминаемые богословы - патриарх Никфор (750-829 г.г.) и св. Феодор Студит (759-826) вели свою полемику во второй иконоборческий период. Именно им принадлежит заслуга создания богословия, разбившего все аргументы иконоборцев, выдвинутые ими на Соборе 754 г. Федор Студит, опровергая иконоборцев, писал: «Если мы стали бы утверждать, что воспринятая Словом плоть обладает своей собственной ипостасью, то аргумент (иконоборцев) возобладал бы. Но мы следуем за вероучением Церкви и исповедуем, что Лицо Предвечного Слова стало Лицом, общим для двух естеств, и что оно придало самостояние (конкретному) человеческому естеству со всеми качествами, отличающими его от прочих людей. Поэтому мы заявляем по праву, что одно и то же Лицо Предвечного Слова является «неописуемым» по Божественному естеству и «описуемым» по нашему человеческому естеству» . По аргументу, что икона уничижает Божество, он отвечал: «Что ты считаешь неподобающим и вульгарным, то и есть, напротив, Богоподобно и законно… Он стал материей, то есть плотью, Тот, который всему, что есть, придает состояние, и Он не устыдится того, чем стал, что Он воспринял (т.е. плоть), и того, чтобы так (плотью) именоваться» . Решающий пункт всей полемики с иконоборцами, начиная с Евсевия Кесарийского и вплоть до императора Константина V заключен у св. Феодора в следующем утверждении: «Если некто говорит: "Поскольку мне надо почитать (Христа) духовно, излишне почитать Его на иконе", то пусть он знает: этим отвергается духовное почитание Христа. Ибо если некто в своем духе не видит Христа, в человеческом облике, Сидящим одесную Отца, то он вообще Его не почитает. Наоборот, такой человек отрицает, что Слово стало плотию. Напротив, икона Христа есть надежное свидетельство, что Предвечное Слово уподобилось нам, человекам». .

3. Иконоборчество на Востоке и Западе: отличия и последствия

Основной фронт иконоборческой борьбы был сосредоточен в Восточной части Церкви, хотя споры об иконе всколыхнули Церковь по всей ойкумене. Иконоборчество не было чисто восточной ересью; оно проявлялось и на Западе. Но в церковном отношении Запад в то время был «провинцией», и судьбы Церкви решались в восточной части империи. Именно там иконоборческая ересь и достигла особой силы, там же и ответ на нее Церкви был наиболее исчерпывающим и глубоким. На Западе же иконоборчество не имело организованной формы, а проявлялось лишь в отдельных случаях, как до начала византийского иконоборчества, так и после победы над ним. Тем не менее, Рим реагировал на события быстро и остро: уже в 727 г. папа Григорий II собрал Собор, который дал ответ на указ Льва Исавра и подтвердил ортодоксальность иконопочитания. Папа отправил Патриарху Константинопольскому послание, которое затем было зачитано на VII Вселенском Соборе и сыграло важную роль. Его преемник - папа Григорий III на Римском Соборе 731 года постановил лишать причастия и отлучать от Церкви тех, кто будет осквернять или оскорблять святые иконы.

Один из наиболее характерных примеров раннего проявления иконоборчества в Западной Церкви относится к концу VI века. «В 598 или 599 г. марсельский епископ Серенус приказал убрать из храмов все иконы и уничтожить их под тем предлогом, что народ воздавал им неподобающее поклонение. Римский папа, св. Григорий Великий, похвалил ту ревность, с которой Серенус восстал против поклонения иконам, но осудил его за их уничтожение. «Не следовало все же уничтожать иконы, -- пишет он. -- Они выставляются в храмах, дабы неграмотные, смотря на стены, могли читать то, чего они не могут читать в книгах. Тебе, брат, надлежало сохранить иконы, но не допускать народ до поклонения им», «Следует различать между поклонением иконе и научением посредством иконы тому, чему в истории следует поклоняться. …икона заменяет чтение, особенно для иностранцев» [Кн. IX, Посл. CV. P.L, 77, с.1027-1028, Кн. XI, Посл. XIII PL 77, с.1128-1130, цит. по 11, гл.7].

На Западе в течение второго иконоборческого периода Римские папы Пасхалий I и Григорий IV продолжали защищать и распространять иконы. В 835 г., т.е. во время преследований императора Феофила, Григорий IV постановил, чтобы празднование всех святых, установленное Григорием III, праздновалось 1 ноября, и притом всем христианским миром. Вообще можно сказать, что жестокость и преследования иконоборцев вызвали на Западе, не только в Риме, но и в других странах, как, например, во Франции, особенно сильное почитание святых и их мощей. Именно в эпоху иконоборчества мощи многих святых были перевезены во Францию (например, мощи св. Вита в 751 г., св. Севастиана в 826, св. Елены в 840) . На Западе иконоборчество имело также и другие последствия, но уже чисто политического характера: когда ломбарды угрожали Риму, папа, не желая обращаться за помощью к византийскому императору-иконоборцу, обратился к Пепину Короткому, который спас Рим от варваров, создал в 756 г. папское государство и сделал папу светским государем.

Но в целом христианский Запад не испытывал тех крайностей иконоборчества, с которыми пришлось столкнуться христианскому Востоку. «Это имело свои положительные стороны - в самый разгар борьбы иконопочитателей и иконоборцев, когда государственная власть силой своего давления перетягивала чащу весов в пользу отрицающих иконы, нередко именно голос римского епископа звучал как единственный трезвый голос в Церкви, поданный в защиту ортодоксии» . С другой стороны, иконоборчество на Востоке способствовало развитию богословия иконы, заставляя в этой борьбе оттачивать мысль, искать более веские аргументы, отчего само православие обретало все большую глубину. На Западе же не было столь серьезной необходимости защиты иконопочитания, поэтому и богословская мысль не развивалась в этом направлении. Потому Запад оказался беззащитным перед иконоборческими тенденциями протестантизма в Новое время. И вся средневековая история церковного искусства на Западе, в противоположность Востоку, воспринимаемая как движение от иконы к религиозной картине, есть не что иное, как размывание и в конечном итоге - утрата иконного (богословско-символического) начала. В XX веке Запад мучительно возвращается к иконе.

Заключение

VII Вселенский Собор состоялся в 787 году, но понадобилось еще более полувека, чтобы позиции иконопочитателей были закреплены. Окончательное подтверждение их на Константинопольском соборе 843 года поставило точку в долгой борьбе. Установленный на этом соборе праздник Торжества Православия был не просто признанием победы одной партии над другой, но свидетельством силы самого принципа ортодоксии. Иконопочитание явилось своего рода итогом догматического творчества Церкви, ибо богословие иконы вытекает непосредственно из христологии. Современный западный богослов Кристоф фон Шенборн прослеживает ступени раскрытия тайны Боговоплощения в православной догматике. «Христологические споры длились много веков. В течение всего этого времени Церковь непрестанно исповедовала тайну, открытую ей и запечатленную в святом лике Иисуса Христа, единосущного Образа Отчего (Первый Никейский Собор), Слова, ставшего плотью без изменения (Ефесский Собор), истинного Бога и истинного Человека (Халкидонский Собор), единого во Святой Троице, пришедшего пострадать за нас (Второй Константинопольский Собор), Слово Божье, человеческие воля и действия Которого, в полном согласии с предначертанием Божиим, согласились на страдания до смерти (Третий Константинопольский Собор). Рассмотрев эти бурные века, эту страшную и мучительную борьбу вокруг истинного исповедания Христа, взгляд задерживается и останавливается на молчаливом и спокойном образе - иконе Христовой» [цит. по 11, гл. 7] Таким образом, икона есть зримое завершение определенного этапа постижения Евангельского откровения.

Подобные документы

Выявление предпосылок возникновения веры Бахаи в рамках общей теории. Рассмотрение основных особенностей вероучения и его структуры. Описание специфики культового зодчества. Распространение веры Бахаи на мировом уровне (XIX–XXI вв.), ее значение.

курсовая работа , добавлен 01.03.2015


Происхождение христианского образа. Литургический смысл иконы. Иконоборческие тенденции на Западе после VII Вселенского собора и их последствия в Новое время в протестантизме. Аргументация иконоборцев и ее опровержение православными иконопочитателями.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013


Рассмотрение основных особенностей мифических образов героя и антигероя: Гильгамеша и Хумбабы. Общая характеристика мифологических поэм: "Плач о разрушении города Ура", "Энкиду и Нинхурсаг". Знакомство с божествами второго ряда: Сидури, Утнапишти.

реферат , добавлен 22.11.2015


Определение символических текстов XVII-XIX веков. Значение, история и причины появления символических книг на западе и на православном востоке. Догматические послания иерархов XVII-XIX вв. о православной вере; пространный христианский катехизис Филарета.

реферат , добавлен 28.02.2012


Определение монашества. Происхождение монашества. Основатели монашества на Востоке и Западе. Монашество в католической Церкви. Историческое значение монашества и урегулирование жизни его со стороны Церкви.

реферат , добавлен 14.04.2003


Легенда рождения Мани – основателя религиозного учения. Его миссионерская деятельность на западе и востоке. Учение о двух принципах – Боге и материи. Мироздание в манихейской эсхатологии. Ученики Мани и распространение его вероучения. Пантеон манихейства.

реферат , добавлен 20.06.2015


Сравнение двух течений в христианской богословской мысли (византийское иконоборчество и кальвинизм), отрицающих практику иконопочитания. История развития византийского иконоборчества, его основные догматические положения. История появления кальвинизма.

дипломная работа , добавлен 27.01.2013


Исследование отношения ислама к религиозным и светским знаниям: общественным, естественным и светским наукам. Реформаторские движения на Ближнем Востоке в XIX веке: Танзимат, ан-Нахда. Реформа мактабов и медресе. Развитие джадидизма в Туркестане.

курсовая работа , добавлен 21.06.2014


Рассмотрение особенностей основных религий. Изучение роли искусства в религиозной культуре. Искусство писания икон в христианстве, каллиграфии в исламе, изображение Будды в буддизме, мандалы, украшение синагог и созданием ритуальных предметов и иудаизме.

презентация , добавлен 05.02.2015


Характеристика основополагающих книг Иудаизма. Основные эпохи истории Иудаизма: эпоха "патриархов", эпоха Первого и Второго Храма, эпоха римско-византийского владычества, раввинистическая эпоха. Иерусалимские Храмы как главные святыни религии иудеев.

Иконоборчество и иконопочитание в Византии

Истоки иконопочитания у православных христиан восходят к первым векам нашей эры. Археологи находят изображения в христианских катакомбах, относящиеся еще к апостольскому времени. Однако следует сказать, что христианские изображения периода гонений носили, по преимуществу, аллегорический характер. Появление икон в нашем понимании следует отнести к IV – V вв., когда, по замечанию Е. Смирнова, их почитание «вошло во всеобщее употребление в Христианской Церкви». Согласно православному учению, почитая священные изображения, мы воздаем честь не им самим, а лицам, изображенным на них. Однако, начиная с VII в., все больший размах стали набирать суеверия, связанные с почитанием священных изображений. «Простой народ, вследствие недостаточности религиозного образования, по большей части придавал внешности и обрядности в религии главное значение. Смотря на иконы и молясь перед ними, люди необразованные забывали возноситься умом и сердцем от видимого к невидимому и даже мало-помалу усвоили убеждение, что лица, изображенные на иконах, неотделимы от икон. Отсюда легко развилось поклонение собственно иконам, а не лицам изображаемым, – развилось суеверие, граничащее с идолопоклонством». В результате, подобные суеверия стали одной из предпосылок появления другой крайности, развившейся из естественной попытки противостать вышеупомянутым злоупотреблениям, - ереси иконоборчества.

Вообще, рассматривая причины появления иконоборчества, указывают на следующие факторы: 1) влияние ислама и иудаизма; 2) забота императоров о процветании Византийской империи; 3) суеверия в отношении к вещественным святыням и т.д. Однако «самой главной причиной сему было ошибочное понимание в иконоборцах истинной религиозности. Там, где действовала потребность религиозная, подозревали гнездо суеверия и, под предлогом его уничтожения, подавляли существенные проявления истинной веры».

Благодаря вмешательству государственной власти иконоборчество не просто распространялось как еретическое учение, но также подверглись преследованиям почитатели священных изображений. Первым императором-иконоборцем был Лев III Исавр (717-741).

В 726 г. императором был издан эдикт против почитания икон. Однако на защиту иконопочитания стали патриарх Константинопольский Герман, а также прп. Иоанн Дамаскин, доказывавший, что запрет Декалога на изображения лишен для Церкви актуальности в связи с фактом боговоплощения. На Западе ревнителем иконопочитания являлся папа Григорий II, написавший Льву Исавру в защиту икон письмо.

В 733 г. отказавшийся выполнять императорский эдикт 730 г. о вынесении из храмов всех икон патриарх Герман был низложен. Его приемником стал во всем послушный императору Анастасий.

После смерти Льва III вместо законного наследника, сына умершего монарха, Константина Копронима императором стал его зять, стратиг опсикийского войска Артавасд, при котором иконопочитание вновь приняло открытую форму. Однако в 743 г. Артавасд был свержен, и власть перешла в руки Константина, «самого сурового из императоров-иконноборцев».

Желая покончить с иконопочитанием как ересью, император созвал в 754 г. «Вселенский» собор, на котором присутствовало 338 епископов, но не было, ни одного патриарха. Собор осудил иконопочитание как идолопоклонство и предал анафеме всех его защитников и, в первую очередь, прп. Иоанна Дамаскина.

В 775 г. императором стал сын Копронима Лев Хазар, «воспитанный в духе иконоборческом». Однако на слабовольного Льва имела большое влияние супруга Ирина, тайная иконопочитательница, благодаря чему гонения утихли, а епископские кафедры стали занимать тайные сторонники почитания икон.

После смерти Льва Хазара в 780 г. по причине малолетства наследника, Константина Багрянородного, полнота власти сосредоточилась в руках Ирины. Иконопочитание вновь стало открытым, и патриарху-иконоборцу Павлу пришлось оставить кафедру, уступив ее свт. Тарасию.

В это время как светской, так и духовной властью осознавалась необходимость созыва нового Вселенского собора, который и был открыт в 786 г. в Константинополе. Однако на нем большинство епископов было противниками иконопочитания. Поэтому собор был перенесен на 787 год в Никею, когда иконоборческие солдаты были уволены. В соборе приняло участие 367 отцов. Теперь епископы-иконборцы были в меньшинстве. Патриарх Тарасий пообещал им сохранение сана в случае покаяния, на что те согласились. Иконоборчество было анафематствовано и утверждено почитание икон. Однако на этом борьба с иконоборчеством не закончилась.

После собора партия иконоборцев все еще была сильна, многие епископы, отрекшиеся от ереси ради сохранения сана, снова стали открытыми иконоборцами, и с воцарением Льва Армянина (813-820) начались новые гонения. Защитниками православия в данный период выступили константинопольский патриарх Никифор и преп. Феодор Студит, отвергавшие призывы императора примириться с иконоборческой партией. Лев сместил и сослал Никифора, поставив вместо него иконоборца Феодота Касситера. Был созван собор, провозгласивший законность собора 754 г. Однако лишь незначительное число монахов признало его, а большинство, «под руководством Феодора Студита, не хотело знать ни нового патриарха, ни собора, ни его предложений».

Приемник Льва Михаил Косноязычный (820-829) вернул Никифора из ссылки, однако, боясь иконоборческой партии, разрешил лишь домашнее иконопочитание.

С воцарением Феофила (829-842) гонения возобновились с новой силой. Однако Феофил был последним императором-иконоборцем. После его смерти к власти пришла его жена-иконопочитательница Феодора. Патриарха-иконоборец Иоанн Грамматик был низложен, вместо него был поставлен св. Мефодий, который созвал собор, окончательно восстановивший иконопочитание, а 19 февраля 842 г., в первое воскресенье Великого поста состоялся торжественный крестный ход с иконами по улицам города. Этот день и сегодня празднуется Церковью, как день торжества православия, то есть победы над всеми ересями.

Таким образом, иконоборчество, возникнув из оправданного противодействия развившимся суевериям, переросло в настоящую ересь. Покровительствуемые светской властью иконоборцы сделались гонителями и злейшими врагами православных. Однако ни усилия светской власти, ни неистовство самих еретиков не смогли сломить православных, твердо отвергнувших ересь и разбойничьи соборы, пытавшиеся ее навязать.

В результате на VII Вселенском соборе 787 г. иконоборчество было осуждено, и хотя до окончательной победы над ересью было еще далеко (торжество православия, как мы видели наступило более, чем полстолетия спустя – в 842 г. при императрице Феодоре), тем не менее, было четко сформулировано православное учение о почитании вещественной святыни, уходящем корнями в первые века христианства.

21. Падение Византии. Эпоха Палеологов (1261 – 1451)

В то время как империя Палеологов в политическом и экономическом отношении переживала критические времена, уступая шаг за шагом перед османскими турками, уменьшаясь постепенно в размерах и будучи, наконец, ограничена Константинополем с его ближайшими окрестностями и Мореей, казалось бы, для какой-либо культурной работы не могло быть ни места, ни времени, ни подходящих условий. Однако, в действительности гибнущее государство XIV и XV веков и, по преимуществу, Константинополь являлись центром живой и высокой культуры, умственной и художественной. Как в былые лучшие времена империи, константинопольские школы процветали, и молодые люди приезжали туда учиться не только из далеких греческих областей, - таких, как Спарта и Трапезунд, но даже из Италии, где в эти века творилась великая работа Возрождения. Оживление заметно и в поэзии, как в высокой, так и в народной. Наконец, это литературное возрождение сопровождалось и возрождением художественным, оставившим нам памятники высокой ценности. Помимо Константинополя, Мистра-Спарта отличалась высоким уровнем культурной жизни. Четырнадцатое столетие было также Золотым Веком для искусства и литературы в Фессалонике (Салонике).

Одним словом, в минуты политической и экономической гибели эллинизм как бы собирал все свои силы, чтобы показать живучесть вечной культурной классической идеи и этим самым создать надежду на будущее эллинское возрождение XIX века.

Михаил VIII Палеолог писал в пользу унии, был автором канонов главнейшим мученикам, оставил нам любопытную, найденную среди рукописных сокровищ Московской синодальной библиотеки “автобиографию” и основал в Константинополе грамматическую школу. Любителем наук и искусств и покровителем ученых и художников был Андроник II Старший. Некоторые ученые предполагают при нем и под его покровительством создание художественной среды, определенной художественной школы, откуда вышли такие замечательные памятники искусства, как мозаики монастыря Хоры (теперь мечеть Кахриэ-джами) в Константинополе. Особенно выдавался своим образованием и литературным талантом Мануил II. Будучи тонким богословом, знатоком классического языка, искусным диалектиком и прекрасным стилистом, он оставил нам богатое, не вполне еще изданное литературное наследие в виде, например, трактата об исхождении Св. Духа, апологии против ислама, ряда речей на различные случаи жизни, изящного, написанного в Париже в несколько шутливом тоне “Изображения весны на королевском тканом занавесе,” и, наконец, большого количества интересных писем к различным выдающимся деятелям эпохи, написанных императором частью во время его вынужденного пребывания при османском дворе, а также во время заграничной поездки в Западную Европу.

Но самое первое место среди императоров, известных в истории византийской литературы, занимает соперник Иоанна V, Иоанн VI Кантакузен, закончивший после вынужденного отречения свои дни монахом под именем Иоасафа и посвятивший это время своего удаления от мира научным занятиям и литературной деятельности.

Эпоха Палеологов дала группу интересных и выдающихся историков, из которых большинство задавалось целью описать трагические события этой эпохи, освещая их иногда с определенных точек зрения. Переселившийся в Константинополь из Никеи после изгнания латинян Пахимер (1242-1310), будучи образованным человеком, достиг высокого положения в государстве.

В начале XIV века Никифор Каллист Ксанфопул составил компилятивную “Церковную историю.” Его первоначальный план, возможно, заключался в том, чтобы довести изложение до своего времени, однако он остановился на 911 годе. Полностью, однако, существует только та часть его сочинения, в которой излагаются события от Рождества Христова до начала VII века. Он написал также некоторое количество церковных поэм, эпиграмм и несколько других сочинений.

В XIV веке жил один из величайших ученых и писателей последних двух веков существования Византии Никифор Григора, известный по истории исихастского движения. По разнообразию и объему знаний, остроумию, искусству в диалектике и по твердости характера он превосходил всех византийцев времени Палеологов и может быть сопоставлен с лучшими представителями западного Возрождения.

Афинянин по происхождению, Лаоник Халкокондил, или Халкокандил, иначе, в сокращенной форме Халкондил, поставил в центре своего труда, как известно, не Константинополь и не двор Палеологов, а молодое и сильное османское государство. Он написал “Историю” в десяти книгах, излагающую события с 1298 по 1463 гг., или, если точнее, до начала 1464 г. В ней он дал не историю династии Палеологов, а историю османов и их государей.

Эпоха Палеологов, выставив целый ряд историков, почти не дала хронистов. В XIV веке был только один, некто Ефрем, написавший стихотворную хронику (около 10 000 стихов), охватывающую время от Юлия Цезаря до восстановления империи Михаилом Палеологом в 1261 году. С исторической точки зрения она практически бесполезна.

Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством, утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны - в Каппадокию, в Крым, в Италию, отчасти на ближний восток, где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега.

Иконоборцы уничтожили значительный пласт изобразительного искусства Византии предыдущих веков. Образы заменялись неизобразительным искусством на растительно-зооморфную тематику, особое распространение получила аниконическая декорация. Так, евангельский цикл во Влахернской церкви был уничтожен и заменён цветами, деревьями и птицами. В Святой Софии роскошные мозаики были заменены простыми крестами. Единственными мозаиками, пережившими период иконоборчества, являются мозаики базилики Святого Димитрия в Салониках.

Основной тематикой изображений стали пасторали. Император Феофил украшал здания подобными орнаментально-буколическими изображениями в большом количестве.Феофил строил павильоны-храмы, которые носили названия Жемчужный триклиний, Опочивальня гармонии, Храм любви, Храм дружбы и прочие.

Произошёл подъём и светской живописи, которая возвратила себе традиции прежней римской имперской тематики: портреты императоров, сцены охоты и цирковых представлений, спортивной борьбы, скачек - поскольку запрет на изображение человеческих образов касался только сакральной тематики. В декоративных приёмах заметно точное соблюдение иллюзорной перспективы, других достижений эллинистической языческой культуры.

Результатом иконоборчества стало исчезновение в восточной церкви скульптурных изображений святых или сцен Священной истории. После восстановления иконопочитания церковное искусство не вернулось к таким формам священных изображений. Главные памятники этого периода не сохранились, поскольку их планомерно уничтожили победившие иконопочитатели, покрывая мозаикой и фресками аскетические работы иконоборцев. Сохранились: мозаики в мечети Омара в Иерусалиме (692 год), выполнены приглашёнными из Константинополя мастерами, мозаики во внутреннем дворике мечети Омейядов в Дамаске (711 год).

Для религиозных целей ваяние с самого начала употреблялось умеренно, потому что восточная церковь всегда неблагосклонно смотрела на статуи, считая поклонение им в некотором роде идолопоклонством. До IX века круглые фигуры ещё были терпимы в византийских храмах, но постановлением Никейского собора 842 г. они были совсем устранены из них. Т.о. скульптура использовалась только саркофагах, орнаментальных рельефах, небольшие диптихи, даримые императорами сановникам и церковным иерархам, переплёты для книг, сосуды и пр. Материалом для мелких поделок такого рода служила в большинстве случаев слоновая кость, резьба которой достигла в Византии значительного совершенства.

Базилика Святого Димитрия - пятинефная христианская базилика, построенная в греческом городе Салоники на месте гибели великомученика Димитрия Солунского.

Первая церковь на месте темницы была построена между 313-323 годами. Спустя сто лет, иллирийский вельможа Леонтий построил первую большую церковь.

О богослужениях в храмах Салоник (в том числе и о проводившихся в базилике Святого Димитрия) пишет Иоанн Камениата в своём труде «Взятие Фессалоники », посвящённом захвату и ограблению города арабами в 904 году (базилика тогда не пострадала):

Базилика построена в раннехристианском эллинистическом стиле и имеет форму четырёхугольника, к которому добавлены более поздние пристройки (придел святого Евфимия - XIII век, сводчатый перистиль - XV век). Базилика является пятинефной, длина храма с алтарной частью составляет 43,58 метра, ширина - 33 метра. Храм имеет два входа, ведущих в притвор. По амвону центральный неф пересекает трансепт, обрамлённый колоннадой. Алтарная часть увенчана конхой и имеется только в центральном нефе, заканчивающимся апсидой, не выступающей за периметр храма. Кровля состоит из пяти скатов, храм не имеет купола. В каждом из боковых скатов и в нефе имеются балконы. Фасад базилики несимметричен, к левой части пристроена колокольня, увенчанная крестом.

Нефы базилики разделяет колоннада из белых, зелёных и тёмно-красных мраморных колонн. Капители весьма разнообразны; особенно изящно выглядят капители с листьями колючего кустарника, развивающегося на ветру. Этот тип был распространён в IV веке и встречается, например, в храме святого Аполлинария в Равенне. В другом типе капителей листья расположены вертикально и их кончики зубчатой формы смотрят вниз. В некоторых местах вместо завитков в углах расположены головы баранов с витыми рогами.

Фронтоны арок были украшены плитами из темно-голубого или зеленоватого мрамора, а в их внутренней части имелся геометрический орнамент со вставками из белого, чёрного и красного мрамора.

Некоторые мозаичные полотна VII-VIII веков (остальные погибли во время) - едва ли не единственные, пережившие в Византии эпоху иконоборчества. В мозаиках заметна античная традиция, но лики уже аскетически строги, напоминая поздневизантийские иконы. Однако, при сравнении мозаик из базилики Святого Димитрия с константинопольскими памятниками того же периода, заметно обилие восточных типов, склонность к фронтальным построениям и более подчеркнутая линейность композиций. На всех мозаиках великомученик Димитрий имеет индивидуальные черты лица, что свидетельствует о различном времени их исполнения. К наиболее хорошо сохранившимся мозаичным полотнам относятся: Мозаика «Святой Димитрий и дети », Мозаика «Святой Димитрий с ктиторами ».

Димитрий со священнослужителями . Святой изображен держащим руку на плече священника, выражая свою благожелательность.

Димитрий и дети . Лица детей имеют индивидуальные черты. Святой держит руку на плече одного из них, а другая поднята с раскрытой ладонью. Этот жест, вероятно, условно изображает, что святой молится. Это одна из самых древних мозаик базилики (вероятно выполнена сразу после её ремонта в середине VII века). На ней Димитрий представлен молодым человеком с идеализированными чертами лица и короткими прямыми русыми волосами, одетым в хитон и роскошную мантию, которая, как и на всех других изображениях, застёгивается на правом плече. Мантия украшена таблионом - четырёхугольной нашивкой другого цвета на уровне груди, что отражает знатное происхождение Димитрия.

Димитрий с ктиторами. Также одно из старейших мозаичных полотен. Димитрий изображён в окружении церковного (справа) и светского (слева) правителей города.

Богородица и святой Феодор Стратилат . Мозаика относится к рубежу IX и X веков. Богоматерь и святой Феодор изображены молящимися, а в вышине над ними видна фигура Христа, благословляющего их правой рукой.

Фрески, украшавшие ранее стены базилики, сохранились только в её правом нефе. Фресковый цикл был выполнен в несколько этапов в VIII-XIV веках. Среди них в наиболее хорошем состоянии находятся:

Нашествие варваров на Салоники . Изображена осада города славянскими племенами в 616 году, победа греков при которой приписывается заступничеству святого Димитрия. На фреске видно изображение церкви, которую принято считать базиликой Святого Димитрия, и надпись «святая церковь у стадиона »;

Димитрий укрывает плащом архиерея с нимбом, в саккосе и омофоре, который кадит святому, выше Богородица с младенцем Христом. Фреска выполнена в последней третьи XIV века. Существует мнение, что архиерей - это Григорий Палама, архиепископ Салоник, а Богородица изображена не с Христом, а с Иоасафом Индийским (патрон по монашескому имени императора Иоанна VI Кантакузина). Данной интерпретации противоречат иконографические признаки изображённых;

Аллегорическая фреска с изображением человека, которого преследует дикое животное;

Император, подъезжающий к городу - наиболее хорошо сохранившаяся, выполненная на высоком художественном уровне, сцена подъезда византийского императора (возможно Юстиниана II) к Салоникам.

Архитектура
Творческое переосмысление наследия античности проявилось в ранневизантийский период как в изобразительном искусстве, так и в архитектуре. Базилики и мавзолеи стали прообразами двух главных типов христианских храмов – базиликального и центрического. Храмы мыслились теперь не как место пребывания статуи божества, а как огромные дома для совместной молитвы. Базилики представляли собой вытянутые прямоугольные здания с алтарём в восточной части; позднее распространились крестово-купольные храмы – квадратные в плане, с четырьмя столбами в центре, поддерживающими купол. Внешние стены храмов утратили украшения и колонное убранство: архитектурные формы воплощали идею защиты от внешнего мира. Суровые, гладкие, монолитные стены выполняли роль священной ограды, укрывающей верующих от греховного бытия. Скупость и простота наружного облика храмов контрастировала с великолепием интерьеров. Мозаические композиции создавали на стенах церквей образ райского сада и сияющего Царствия Небесного (мозаики в Равенне, Италия, 5–7 вв.). Даже образы земных правителей – императора Юстиниана, его супруги Феодоры и придворныхна стенах базилики Сан-Витале в Равенне (ок. 547) обрели неземное величие.
Центром культурной жизни этого и последующих периодов был Константинополь. В 4–5 вв. в столице шло грандиозное церковное и светское строительство, в котором соединились римский размах и конструктивный рационализм с восточной роскошью. Вокруг города поднялись тройные крепостные стены с башнями, был выделен центр города (форум с колонной Константина и ипподром), возводились пышные дворцы с мозаичными полами, термы, библиотеки. Главным храмом Византийской империи стала София Константинопольская (532-37; архитекторы Анфимий и Исидор).

Главную проблему ранневизантийской архитектуры обычно формулируют следующим образом: как поставить купол Пантеона на базилику Максенция? Чтобы перекрыть куполом обширное пространство, византийцы придумали т.н. паруса. Паруса представляют собой треугольные фрагменты сферической поверхности, нижний угол которых продолжается внизу опорным столбом, а верхняя дуга составляет часть окружности, лежавшей в основании купола. Это изобретение, известное еще со времен поздней античности, сделало возможным возведение базилики с одним или несколькими куполами. Храм св. Софии Константинопольской был сооружен в 532–537 по проекту архитекторов Анфимия из Тралл и Исидора из Милета. Неф храма перекрыт куполом на парусах, к которому с востока и запада примыкают полукупола; с южной и северной сторон купол опирается на широкие арки, часть нагрузки переносится на мощные контрфорсы, приставленные к стене снаружи. Боковые нефы с галереями окружают центральный зал. Как и в раннехристианских базиликах, пышность интерьера здесь резко контрастирует со скромностью наружных стен.

В равеннской церкви Сан Витале купол на парусах покоится на восьми столбах. Центральный объем храма, имеющего в плане восьмигранник, окружают сводчатые галереи.

Примерно через полтора века после расцвета при Юстиниане Восточная церковь оказалась ареной иконоборческих споров: запрет на создание священных образов нанес огромный урон византийскому изобразительному искусству: новые иконы не писались, а старые разрушались. В архитектуре положение было лучше (запреты ее не коснулись), но общая ситуация не способствовала размаху строительной деятельности.

Периодизация византийской архитектуры:

История византийской архитектуры распадается на семь периодов:

Созревание (395–527), ранневизантийское архитектурное экспериментирование в Италии, Египте, Сирии, Малой Азии и Македонии;

Первый расцвет (527–726), эпоха политического могущества и активного строительства;

Иконоборчество (726–867), время внутренних беспорядков, политической нестабильности и упадка строительства;

Второй расцвет (867–1204), новая фаза могущества власти и размаха строительства; - -- Латинская империя (1204–1261), период национальной катастрофы, утраты независимости, полной остановки строительства;

Палеологовское возрождение (1261–1453), время упадка внешнего могущества и величественного культурного расцвета, когда строительство велось главным образом на Балканах;

Эпоха производных стилей (с 1453 до настоящего времени), наступившая с падением Византийской империи, после которого, однако, влияние ее архитектурного стиля сохранялось в России, на Балканах и в регионах с сильным исламским влиянием.

Строительные материалы.

В Византийской империи излюбленным строительным материалом была плинфа, крупный и плоский обожженный кирпич размером ок. 35,535,55,1 см. При кладке использовался очень густой цементный (с добавлением измельченной обожженной глины и толченого кирпича) раствор, что давало возможность делать швы равными кирпичу по толщине и при этом не опасаться за прочность кладки. Чтобы подкрепить конструкцию или усилить декоративный эффект, три-четыре ряда кирпичной кладки нередко перемежали рядом из тесаного камня или мрамора.

Архитектурные детали – такие, как колонны, капители, вставные панели, решетки, облицовка стен, полы, – изготавливались из разных видов мрамора и из порфира. Все своды, а также верхнюю часть стен, как правило, покрывали роскошными цветными мозаиками из ценных стеклянных кубиков смальты, тщательно закрепленных в слое специально приготовленного раствора.

Своды и купола сооружали главным образом из кирпича. Использование раствора повышенной вязкости делало необязательным возведение деревянных кружал, применявшихся римлянами. В результате боковой распор значительно уменьшался и после завершения строительства купол приобретал характер монолита.

Строительные конструкции.

Конструктивная простота и эффективность византийского метода возведения сводов и куполов сами по себе еще не гарантировали доведения купольного архитектурного стиля до совершенства. Прежде большие купола сооружались только над круглыми в плане помещениями. В соборе св. Софии в Константинополе, построенном в 532–537 архитекторами Исидором из Милета и Анфимием из Тралл, система парусов была усовершенствована, и купол был возведен над квадратным в плане пространством. Создатели проекта полностью понимали важность своего достижения и использовали его при развитии чисто сводчатых принципов перекрытия в конструкции всех частей собора. Поддерживаемые столбами арки, своды, полукупола и купола сделаны ведущими конструктивными элементами. Колонны оттеснены на второй план и используются между колоссальными столбами в качестве перегородки, разделяющей внутреннее пространство, а также в качестве задающего масштаб элемента. Классические ордера упразднены, пластическая концепция в решении плана, фасада и интерьера обрела окончательную форму, выражающую во всех своих моментах главенство арочно-сводчатого принципа.

Внешний облик зданий.

Главную роль в византийских строениях играют купол или купола, возвышающиеся над массивным объемом самой церкви, который завершается с восточной стороны одной или бóльшим числом увенчанных полукуполами апсид и имеет по бокам перекрытые сводами нефы в один или два яруса. Оконные проемы чаще всего увенчаны аркой (или арками) и снабжены решетками или каменными плитами с крупными отверстиями. Двери часто делали из бронзы, украшая их накладными рельефами, орнаментальными розетками и бордюрами, которые придавали им массивность. На ранних этапах византийской архитектуры наружные украшения применялись мало, а купола обычно возводили низкими, сливающимися с объемом здания. Позже купол часто устанавливали на барабане с окнами по периметру, но окна могли прорезать также и основание самого купола. Позднее строились более высокие храмы, вертикаль в них усилилась, снаружи появилось больше украшений, узорная кирпичная кладка, мраморная облицовка, глухие и сквозные аркады, пилястры, группы сложных окон, ниши, профилированные пояса и карнизы. В более поздних зданиях, меньших по размеру, но превосходных в мастерстве пластической и ритмической разработки проекта, нередки выступающие портики и пристроенные приделы.

Оформление интерьера.

Византийские архитекторы отказались от классических ордеров, а взамен им выработали колонные опоры, капители, карнизы, фризы и архитектурные профили. В отличие от классических образцов, в византийских произведениях пяты приподнятых арок часто ставили прямо на капители. Как правило, капители выполняли сверлением из белого мрамора и покрывали позолотой; базы также изготавливали из профилированного белого мрамора, контрастировавшего с сочными цветами стволов колонн, на которые шел цветной мрамор или порфир (часто красного, синего или зеленого тонов). Колонны использовали в качестве вспомогательных элементов, например в аркадах, соединявших опорные столбы. Сочетание столба, арки, свода и купола – конструктивный признак «арочного» стиля. Этот пластический принцип неизменно присутствует во всех частях византийского храма, однако господствующим элементом остается купол.

Интерьер в целом отличает эстетическое совершенство. При всей важности конструктивных достижений византийской архитектуры главное ее достоинство состоит в величии продуманного до мелочей и функционально обусловленного убранства, высшей степени логичного и одновременно трепетно-эмоционального.

Полы покрывали мраморными плитами, образовывавшими геометрические узоры. Нижнюю часть внутренних стен часто облицовывали тонкими плитами разноцветного мрамора, распиленными таким образом, чтобы выявить богатую текстуру материала. Ряды этих плит чередовались с блоками мрамора иного цвета, плоскими или резными, так что все вместе образовывало единое целое. Иногда применялись вставные резные панели, на которых в технике барельефа изображались линейно стилизованные орнаменты, например виноградные лозы и павлины. Отделанные мрамором стены были отделены от криволинейных или сводчатых поверхностей, обычно по линии сопряжения сводов со стеной, мраморными профилированными поясами, карнизами или фризами – плоскими, лепными, резными или инкрустированными. Эти поверхности отводились для размещения мозаик, а в более поздний период на смену мозаике пришла темпера.

Мозаики набирались из маленьких кусочков смальты. Размеры кусочков смальты варьировали, а поверхность изображения специально делали чуть неровной, чтобы свет отражался от разных точек под разными углами. Фон мозаики обычно заполнялся кусочками искрящейся золотой смальты, между которыми тут и там делали серебряные вставки. В ранних мозаиках фон иногда бывал зеленым или синим. Изобразительные мотивы (библейские сюжеты, святые, фигуры императоров и их приближенных, символы, растительные орнаменты и бордюры) размещались посередине, на наиболее выгодных в зрелищном отношении местах.

В качестве наиболее ярких примеров этого искусства можно назвать мозаики мавзолея Галлы Плацидии в Равенне, монастырей св. Луки в Фокиде (1-я пол. 11 в.), Дафни близ Афин (11 в.), Хора в Константинополе (нач. 14 в.), собора Сан Марко в Венеции (11–15 вв.), а также многочисленные фрагменты в других местах.

ТИПЫ ЗДАНИЙ

Существует пять основных типов византийских церквей.

Базилика. Базиликальная разновидность церкви появилась в Константинополе довольно рано.

Простой центрический тип. Центрический план в его круговом или многоугольном вариантах широко использовался в византийской архитектуре. Более простая форма (баптистерий собора св. Софии в Константинополе) происходит от римских мавзолеев или круглых в плане помещений в римских термах. Церковь Сан Витале в Равенне (526–547), с ее расходящимися из центра по радиусам апсидой и семью экседрами, сыграла существенную роль в становлении преимущественно купольного характера византийской архитектуры.

Тип купольной базилики. Данный тип отличается менее вытянутым главным нефом, перекрытым куполом без трансепта. Боковые нефы той же длины, что и главный, и имеют второй ярус для женщин. Наиболее классическим примером здания данного типа является собор св. Софии в Константинополе. Храм, в котором размеры главного нефа существенно выросли, создавал идеальные условия для богослужения.

Крестокупольный тип. Будучи признанным византийским типом, крестокупольные церкви тем не менее не получили широкого распространения. Для них характерен четкий крестообразный план, образованный нефом и пересекающим его широким трансептом. Средокрестье и все четыре ветви креста увенчаны куполами, которые опираются на столбы, стоящие группами, между которыми проходят боковые нефы (собор Сан Марко в Венеции). Интерьер и внешний облик храмов этого типа отличает особая пластическая красота.

СВЯТАЯ СОФИЯ (532–537) – грандиозный патриарший храм в Константинополе, главный храм в Византийской империи. Уникальность этого огромного здания заключается в том, что оно представляет собой купольную базилику из трех нефов, построенную всего за шесть лет. Идея сооружения в Константинополе главного храма в честь Св. Софии принадлежала императору Константину Великому (ок. 285–337), при котором был построен небольшой храм, погибший при пожаре в 532. По приказу императора Юстиниана I (482/83–565) начали возводить новый храм в честь Св. Софии. Строителями храма были малоазийские зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета, создавшие собор грандиозных размеров.

В композиционную основу храма положен план трехнефной базилики в сочетании с типом центрического здания. Центрическое начало собора доминирует, создавая впечатление, будто его купол парит в пространстве. В основе конструкции Св. Софии лежит точный расчет, зодчие храма изобрели систему полукуполов, связывающую главный купол с основой базилики. В эту систему входят два полукупола и пять малых куполов. Первоначально предполагалось шесть малых полукуполов, но один из них был заменен цилиндрическим сводом над главным входом в центральную часть интерьера из нартекса (притвора). Это выделило главный входной портал и два меньших портала по его сторонам.

Четыре мощных центральных столба, поддерживающих купол, разделяют внутреннее пространство на три нефа, среди которых доминирует центральный с преобладающей в нем средней подкупольной частью. Средняя часть центрального нефа перекрыта грандиозным куполом (диаметр 31,5 м, высота 65 м). В соборе была применена новая система связи купола с перекрываемым им квадратным в плане пространством. Конструктивная система передавала нагрузку распора купола на легкие паруса (вогнутые сферические треугольники), с помощью которых осуществлен переход от окружности купола к квадрату нефа, на широкие подпружные арки и четыре массивные столба, укрепленных снаружи контрфорсами. С запада и востока купол поддерживают два полукупола, которые, в свою очередь, опираются на своды меньших экседр, которые по три примыкают с обеих сторон и рождают иллюзию легкости. Центральное пространство с куполом окружено двухэтажной обходной галереей боковых нефов и нартекса. Боковые нефы представляют собой анфиладу арочных проемов, перекрытых крестовыми сводами.

Св. София построена из кирпича с прокладками из тесаного камня, массивные подкупольные столбы – из крупных блоков известняка. Подкупольные арки сложены из кирпича очень крупного размера квадратной формы со стороной в 70 см. Купол – из кирпичей на толстых слоях раствора. Но тяжесть стен и столбов в храме не ощущается, его формы выглядят невесомыми. Центральное пространство интерьера, нарастающее по направлению к куполу, легко и воздушно. В храме с его грандиозными размерами (площадь – 75,5 × 70 м) создается впечатление единого пространства, залитого со всех сторон светом, внутри которого словно исчезают массы стен, опорные столбы сливаются с ними. Два этажа колонн и верхние окна придают стенам легкий, ажурный вид. Подкупольные столбы замаскированы цветными мраморными плитами, светлыми, отполированными, способными отражать свет. Их зеркальные поверхности скрывают тяжесть опор, все стены храма воспринимаются как тонкие перегородки, а наружные выглядят ажурно из-за большого количества окон. Внутри собора нижние части стен были покрыты резным сине-зеленым и розовым мрамором. Купол храма, алтарная апсида, своды, стены были покрыты мозаичными священными изображениями, в верхних галереях храма имелись фресковые росписи. По сведениям современников, купол украшала мозаика с изображением лика Христа Вседержителя. Для мозаик характерна условность изображения, статичность поз, удлиненность пропорций фигур. Для украшения храма Св. Софии из Малой Азии, Греции, Египта были привезены огромные малахитовые и порфировые колонны (более 100). Античный ордер был преобразован: горизонтальный антаблемент сменили аркады, остатки антаблемента образовали импост над капителью.

Церковь Святых Апостолов в Константинополе - уничтоженный в 1461 г. Ряд святынь и сокровищ храма, похищенных в ходе Четвёртого крестового похода (1204), хранятся в базилике св. Маркав Венеции (Италия).

Первоначальное здание базилики было построено около 330 года Константином Великим как главный храм новой столицы Константинополя, закончена его сыном Констанцием II, который поставил в ней гроб с телом своего отца, тем самым положив начало традиции захоронения в храме императоров Восточной Римской империи.

С окончанием строительства собора св. Софии первая церковь Апостолов оказалась в тени этого грандиозного сооружения. Чтобы исправить положение, император Юстиниан поручил Исидору Милетскому возвести на месте Константиновой базилики новый храм, призванный стать усыпальницей всего императорского семейства. Освящен он был 28 июня 550 года и оставался вторым по значению храмом Византии на протяжении семисот лет.

С архитектурной точки зрения Юстинианова церковь Апостолов весьма необычна - это был пятиглавый храм и, по-видимому, прообраз всех многоглавых православных церквей, которые получили широкое распространение, в частности, в России.

Бази́лика Са́нт-Аполлина́ре-ин-Кла́ссе - памятник ранневизантийского искусства в Равенне. Базилика построена во второй четверти VI века. Украшена самыми поздними из равеннских мозаик юстиниановского периода, сохранившимися в конхе апсиды.

Построена из тонкого обожжённого кирпича (48 х 4 см.), скреплённого раствором, белые полосы которого достигают в толщину 4-х см. Фасад декорирован лангобардской аркатурой: между плоскими пилястрами расположены небольшие двойные арки. Свет в здание проникает через высокие полукруглые окна фасада и многочисленные окна центрального и боковых нефов. Центральный неф завершает пятигранная апсида с пятью окнами. Размеры базилики составляют 55,58 на 30,3 метра. Внутренне пространство разделено на три нефа. Центральный неф обрамляет колоннада из 12 колонн в каждом ряду. Они установлены на квадратные базы и увенчаны композитными капителями византийской работы с развевающимися ажурными листьями в форме бабочек. На полу базилики, в её северо-восточном и юго-западном углах, сохранились фрагменты оригинального наборного мозаичного пола. К базилике пристроена цилиндрическая колокольня высотой 37,5 метров и диаметром 6,17 метров.

В течение VI-IX веков было создано мозаичное убранство базилики. Базилика украшена самыми поздними из равеннских мозаик юстиниановского периода (середина VI века), сохранившимися в её апсиде. Прочие мозаики были созданы во второй половине VII и IX веках. В послеюстиниановскую эпоху появилась тенденция фронтального изображения фигур при которой происходит отказ от передачи каких-либо движений и поворотов. Мозаики Сант-Аполлинаре-ин-Классе, как и базилики Сан-Витале не представляют события священной истории в их исторической последовательности, они имеют своей целью иллюстрацию догматического учения церкви, раскрываемого через символизм Священного Писания. Несмотря на использование в мозаиках цветного стекла, смальты, золота и полудрагоценных камней, для лиц и светлых одежд использован мрамор, что привело к появлению более плоских форм. В центральном нефе базилики на возвышении расположен большой алтарь, посвященный Деве Марии, он был создан в XI веке с использованием материалов алтаря VI века.

Между окнами апсиды помещены мозаичные портреты епископов Равенны, они изображены в одинаковых одеждах, держащими в руках Евангелие. Каждая фигура помещена в небольшую арку с белоснежными занавесями. На боковых стенах помещены две крупные мозаики.

Базилика Сан-Витале - раннехристианская базилика в Равенне, важнейший памятник византийского искусства в Западной Европе. Базилика была заложена в 527 году равеннским епископом Экклесием после его возвращения из Византии. В XIII веке к южной стене церкви была пристроена колокольня и была проведена реконструкция деревянных перекрытий аркад. Масштабная реконструкция храма была проведена в XVI веке: в целях борьбы с поднятием грунтовых вод был поднят на 80 см уровень пола, обновлён пресбитерий, убраны.

Базилика построена в форме восьмиугольного мартирия византийского типа. Наружные стены не имеют каких либо декоративных элементов и расчленены вертикальными и горизонтальными контрфорсами. Здание увенчано гранёным барабаном купола. Архитектура Сан-Витале сочетает элементы классического римского зодчества (купол, порталы, ступенчатые башни) с византийскими веяниями (трёхлопастная апсида, узкая форма кирпичей, трапециевидные капители, пульван и т. д.). Низ внутренних стен базилики облицован мрамором, наборный пол храма украшен геометрическим орнаментом. Конструкцию здания поддерживают восемь центральных опор, на которых держится купол диаметром в 16 метров. Для уменьшения бокового давления куполу придана конусообразная форма. Купол воздвигнут из лёгкого материала. Опорные столбы образуют в центре храма ротонду, на втором ярусе которой расположены хоры. Внутренняя часть церкви кажется залитой светом, а окружающие её галереи искусственно погружены в мистическую полутемноту, что сразу же обращает внимание входящего на мозаики апсиды.

Основное пространство базилики украшено мраморной инкрустацией, а вогнутые поверхности апсиды (аркады, своды, конха) стены (вимы) пресбитерия покрыты византийской мозаикой. Мозаики Сан Витале были призваны продемонстрировать западному миру могущество и безупречный вкус византийского императора Юстинианаво время недолгого владычества византийцев в Италии. Мозаики Сан-Витале являются редким для Европы образцом раннехристианской монументальной живописи, созданной в технике византийской мозаики. Особую значимость представляют прижизненные портреты императора Юстиниана и его супруги Феодоры. Мастера с помощью мозаики смогли подчеркнуть архитектурные элементы базилики, сделав акценты на символическую связь элемента конструкции и нанесённого на неё изображения.

В боковых галереях находятся несколько раннехристианских саркофагов.

Конха украшена мозаикой изображающей Иисуса Христа в образе юноши с крестчатым нимбом, сидящего на лазоревой небесной сфере, в окружении двух ангелов. Христос в одной руке держит свиток, опечатанный семью печатями, а другой протягивает мученический венец славы святому Виталию, которого подводит к нему ангел. Второй ангел представляет Иисусу равеннского епископа Екклезия, подносящего в дар макет основанной им базилики Сан-Витале. Из под ног Иисуса по каменистой почве, поросшей лилиями, вытекают четыре реки Эдема. Мозаика конхи является одной из самых тонких по исполнению, отличается подчёркнуто симметричной композицией и торжественным характеромВместе с тем, мозаики апсиды обнаруживают и типично византийскую неподвижность фигур, все персонажи изображены анфас, стоя. Даже участники двух процессий будто остановились на мгновение, чтобы показать себя в стационарном положении, чтобы позволить зрителю полюбоваться их особами.

На боковых стенах апсиды по сторонам от окон расположены мозаичные портреты изображающие императора Юстиниана и его супругу Феодору в окружении вельмож, придворных дам и священнослужителей. Это исторические портреты, созданные лучшими равеннскими мастерами на основе столичных образцов.. Выполненные как фриз изображения отличаются фронтальной композицией и однообразием поз и жестов. При этом мастера смогли изобразить императорскую семью с индивидуальными чертами лиц в образе идеальных правителей, а сама композиция передаёт движение двух процессий по направлению к алтарю.

Юстиниан I

Император Юстиниан приносит в дар церкви патену и изображён, как и все другие фигуры, в фронтальной позе. Его голова, увенчанная диадемой, окружена нимбом, что отражает византийскую традицию отмечать таким способом царствующую особу.

По сторонам от Юстиниана стоят придворные и священнослужители. Среди них выделяются: пожилой человек в одежде сенатора (единственный стоит во втором ряду, по одной из версий, это ростовщик Юлиан Аргентарий, финансировавший строительство базилики, по другой, полководец Велисарий, по третьей, praefectus praetorio (префект претория) - должностное лицо, представлявшее особу императора в день освящения храма), епископ Максимиан с крестом в руке и два диакона (один держит Евангелие, а другой -кадило). На этой мозаике Юстиниан и Максимиан изображены как авторитарные представители светской и церковной власти, поэтому их фигуры занимают

Арка, обрамляющая конху апсиды, по причине богатого мозаичного украшения получили название триумфальной. Она украшена мозаикой с изображением семи пар рогов изобилия в окружении цветов и птиц. Около верхней пары рогов помещены изображения императорских орлов, а между ними - монограмма Иисуса Христа. Наружная сторона арки, обращённая в пресбитерий, украшена изображением двух ангелов, возносящих медальон с крестом. Они изображены между двумя центрами христианскогопаломничества - Иерусалимом и Вифлеемом.

Монастырь Святой Екатерины - один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире. Основан в IV веке в центре Синайского полуострова у подножья горы Синай. Укреплённое здание монастыря построено по приказу императора Юстиниана в VI веке. Император приказал построить мощные крепостные стены, окружившие предшествующие постройки святой Елены, и церковь, сохранившуюся до настоящего времени, а также направил на Синай солдат для защиты монахов. С XI века, в связи с распространением почитания святой Екатерины, мощи которой были обретены синайскими монахами в середине VI века, монастырь получил новое название - монастырь Святой Екатерины .