Что такое покаяние. История литургической стороны таинства. Перечень грехов, читаемый на Исповеди

Самое трудное дело в жизни - покаяние. Как приступить к Таинству Покаяния, покаяться, приготовиться молитвой к Исповеди, что говорить батюшке и как называть грехи на исповеди.

Что такое покаяние и как готовится к Таинству Покаяния и Исповеди

Самое трудное дело в жизни - покаяние. Ведь никто не любит признавать и исправлять своих ошибок, а именно это и означает покаяться. В Церкви существует особое Таинство Покаяния - Исповедь, которое снимает с человека чувство вины, дает ему возможность начать многое с белого листа.
Мы так часто стремимся казаться себе и другим лучше, чем есть на самом деле… Из нашей статьи вы узнаете, как покаяться, приготовиться молитвой к Исповеди, что говорить батюшке и как называть грехи на исповеди.

Признание ошибок и покаяние

Покаяние - понятие о том, что есть ошибки, что есть грехи. Зачастую люди вдаются в крайность - «рвание волос», бессмысленное, давящее на нас чувством вины. А покаяние - истинное начало новой жизни.

Можно услышать, что самый страшный грех - гордыня. Так говорят потому, что сильная гордость застилает глаза, нам кажется, что никаких грехов у нас нет, а если мы что-то и сделали - то это случайность. Разумеется, это совершенно не так. Нужно понимать, что люди слабы, что в современном мире мы слишком мало времени уделяем Богу, Церкви и совершенствованию своей души добродетелями, а потому можем быть повинны в очень многих грехах даже по незнанию и невнимательности. Важно суметь вовремя изгнать грехи из души исповедью.

Однако, пожалуй, самым страшным из грехов является самоубийство - ведь его уже нельзя исправить. Самоубийство ужасно, ведь мы отдаем то, что даровано нам Богом и другими - жизнь, оставляя в страшном горе своих близких и друзей, обрекая на вечные мучения свою душу.

Страсти, пороки, смертные грехи очень трудно изгнать из себя. В Православии нет понятия искупления страсти - ведь все наши грехи уже искуплены Самим Господом. Главное, мы должны исповедоваться и причаститься в храме с верой в Бога, подготовившись постом и молитвой. Затем, с помощью Божией, перестать совершать греховное действие и бороться с греховными мыслями.

Покаяние в грехах

Не стоит искать особо сильных эмоций в покаянии. Покаяние - это:

Примирение с близкими и знакомыми, если вы кого-то серьезно обидели или обманули;




Понимание, что ряд сделанных вами по умыслу или беспечности поступков и постоянное сохранение определенных чувств - неправедны и являются грехами;




Твердое намерение более не грешить, не повторять грехи, например, узаконить блудные отношения, прекратить прелюбодеяние, излечиться от пьянства и наркомании;




Вера в Господа, Его милосердие и Его благодатную помощь;




Вера в то, что Таинство Исповеди по Христовой благодати и силой Его Крестной смерти уничтожит все грехи ваши.

Как проходит подготовка к покаянию

Во время Исповеди человек называет свои грехи священнику - но, как сказано в молитве перед исповедью, которую прочитает священник, это исповедание Самому Христу, а священник - лишь служитель Бога, который подает зримо Его благодать. Прощение мы получаем от Господа: в Евангелии сохранились Его слова, которыми Христос дает апостолам, а через них - священникам, их преемникам, власть отпускать грехи: “Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”.

В Исповеди мы получаем прощение всех грехов, которые назвали и тех, которые мы забыли. Ни в коем случае нельзя утаивать грехи! Если вам стыдно, назовите грехи в числе прочих коротко.

Чувство вины иррационально, оно вызывает лишь неосуществимое желание исправить прошлое, а покаяние, перечисление грехов и обещание более не грешить - это просьба к Богу о помощи, чтобы Он Сам исправил вашу жизнь, ваши прошлые ошибки.

Подготовка к исповеди - это, в основном, размышления о своей жизни и покаяние, то есть признание того, что определенные дела, которые вы делали, являются грехами. Перед Исповедью нужно:

Если вы никогда не исповедались, начните вспоминать свою жизнь с семи лет (именно в это время ребенок, растущий в православной семье, по церковной традиции, приходит на первую исповедь, то есть может четко отвечать за свои поступки). Осознайте, какие проступки вызывают у вас угрызения совести, ведь совесть, по слову Святых Отцов - голос Божий в человеке. Подумайте, как можно назвать эти поступки, например: брал конфеты, сохраненные на праздник без спросу, разозлился и накричал на друга, оставил друга в беде - это воровство, злоба и гнев, предательство.




Записывайте все грехи, которые вспомните, с осознанием своей неправды и обещанием Богу не повторять этих ошибок.




Продолжите размышления своим взрослым возрастом. На исповеди вы не сможете и не должны рассказывать об истории каждого греха, достаточно его названия. Вспомните, что многие поощряемые современным миром дела являются грехами: роман или связь с замужней женщиной - прелюбодеяние, секс вне брака - блуд, ловкая сделка, где вы получили выгоду, а другому отдали некачественную вещь - обман и воровство. Все это также нужно записать и обещать Богу больше не грешить.




Существует Канон покаянный ко Господу, который вы можете прочитать, стоя перед иконой, накануне исповеди. Он входит и в число молитв, которые являются подготовительными к Причастию. Есть и несколько православных молитв с перечнем грехов и покаянными словами. С помощью таких молитв и Покаянного канона вы подготовитесь к исповеди скорее, потому что вам будет легко понять, какие же поступки называются грехами и в чем вам нужно каяться.




Почитайте православную литературу об Исповеди. Образец такой книги - «Опыт построения Исповеди» архимандрита Иоанна Крестьянкина, современного нам старца, скончавшегося в 2006 году. Он знал грехи и скорби современных людей. В книге о.Иоанна Исповедь строится по Заповедям Блаженства (Евангельским) и по Десяти Заповедям. Так можно самостоятельно составить список грехов для Исповеди.

Исповедь, несмотря на то, что многие православные люди исповедаются раз в неделю или две, то есть довольно часто, называют вторым крещением. Во время Крещения человек очищается от первородного греха благодатью Христа, Который принял Распятие ради избавления всех людей от грехов. А во время покаяния на Исповеди мы избавляемся от новых грехов, сделанных нами на протяжении жизненного пути.

Грехи, в которых можно покаяться

Список семи смертных грехов - пороков, которые дают начало другим грехам

Гордыня - и тщеславие. Они отличаются тем, что гордыня (гордость в превосходной степени) имеет цель поставить себя вперед каждого, считать себя самого лучше всех - и неважно, что подумают о тебе. При этом человек забывает, что в первую очередь его жизнь зависит от Бога и много он совершает именно благодаря Богу. А тщеславие, напротив, заставляет «казаться, а не быть» - важнее всего, как увидят человека окружающие (пусть бедного, но с айфоном - тот самый случай тщеславия).




Завистливость - и ревность. Это недовольство своим статусом, сожаление о чужих радостях имеет основанием недовольство «распределением благ в мире» и Самим Богом. Нужно понять, что каждый должен сравнивать себя не с другими, а с самим собой, использовать собственные таланты и благодарить Бога за все.




Гнев - а также злоба, месть, то есть разрушительные для отношений, для других людей вещи. Они порождают преступление заповеди - убийство. Заповедь «не убий» запрещает покушаться и на жизнь других людей, и на собственную; запрещает наносить вред здоровью другого, только в целях самозащиты; говорит, что человек виноват и в том случае, если не остановил убийство.




Лень - а также праздность, празднословие (пустая болтовня), в том числе пустое времяпрепровождение, постоянное «зависание» в социальных сетях. Все это крадет время нашей жизни, в которое мы можем расти духовно и душевно.




Алчность - а также жадность, обожание денег, мошенничество, скупость, которые несут очерствение души, нежелание помощь бедным людям, ущерб состоянию духовному.




Чревоугодие - постоянное пристрастие к определенной вкусной пище, обожание ее, обжорство (употребление большего количества пищи, чем нужно).




Блуд и прелюбодеяние - это половые отношения до брака и измена в браке. То есть разница в том, что блуд совершает одинокий человек, а прелюбодеяние - состоящий в браке. Также к блудным грехам причисляется рукоблудие (онанизм).

Как принести покаяние

Зачастую само Таинство Исповеди называют молитвой покаяния, ведь священник молится, чтобы Господь принял наше покаяние. Вот, как это происходит

Исповедь обычно проходит за полчаса до начала каждой Литургии (о времени ее нужно узнать из расписания) в любом православном храме.




В храме нужно находиться в соответствующей одежде: мужчинам в брюках и рубашках хотя бы с коротким рукавом(не в шортах и майках), без головных уборов; женщинам в юбке ниже колена и платке (косынке, шарфе) - кстати, юбки и косынки можно бесплатно взять на время пребывания в храме.




На исповедь нужно взять только листок с записанными грехами (он нужен, чтобы не забыть назвать грехи).




Священник выйдет к месту исповеди - обычно там собирается группа исповедующихся, оно находится слева или справа у алтаря - и прочитает молитвы, начинающие Таинство. Затем в некоторых храмах, по традиции, прочитывается перечень грехов - на случай, если вы забыли некоторые грехи - священник призывает к покаянию в них (тех, которые совершили вы) и назвать свое имя. Это называется общая исповедь.




Затем в порядке очереди вы подходите к исповедальному столику. Священник может (это зависит от практики) взять листок с грехами у вас из рук, чтобы прочитать самому, или тогда читаете вслух вы сами. Если вы хотите рассказать ситуацию и покаяться в ней более подробно, или у вас есть вопрос по этой ситуации, по духовной жизни в целом - задайте его после перечисления грехов, до отпущения.
После того, как вы завершили диалог со священником: просто перечислили грехи и сказали: «Каюсь», - или задали вопрос, получили на него ответ и поблагодарили, - назовите свое имя. Затем священник совершает отпущение грехов: вы наклоняетесь чуть ниже (некоторые люди встают на колени), накладывает вам на голову епитрахиль (кусок вышитой ткани с прорезью для шеи, означает пастырство священника), читает краткую молитву и крестит вашу голову поверх епитрахили.




Когда священник снимет епитрахиль с вашей головы, нужно сразу перекреститься, поцеловать сначала Крест, затем Евангелие, которые лежат перед вами на исповедальном аналое (высоком столике).




Если вы собираетесь на Причастие, возьмите благословение у священника: сложите перед ним ладони «лодочкой», правую на левую, скажите: «Благословите причаститься, я готовился (готовилась)». Во многих храмах священники просто благословляют всех после исповеди: поэтому, поцеловав Евангелие, посмотрите на священника - подзывает ли он следующего исповедника или ждет, когда вы закончите целование и возьмете благословение.

Накануне Исповеди или при тягости сердечной вы можете прочитать молитву покаяния онлайн на русском языке - это исповедание грехов ежедневное, которое читается в составе православного вечернего молитвенного правила:

«Исповедаю Тебе, Единому Господу Богу моему и Творцу, прославляемой всеми Святой Троице, Которому поклоняются все люди: Отцу, Сыну, и Святому Духу все мои грехи, которые я сделал во все дни жизни моей, которыми грешил каждый час, во время сегодняшнего дня и в прошедшие дни и ночи: делом, словом, мыслями, обжорством, пьянством, едой втайне от других, праздным обсуждением людей и вещей, унынием, ленью, спорами, непослушанием и обманом начальства, клеветой, осуждением, небрежным и невнимательным отношением к делам и людям, самолюбием и эгоизмом, жадностью, воровством, ложью, преступным получением прибыли, желанием легкой выгоды, ревностью, завистью, гневом, памятозлобием, злопамятством, ненавистью, взяточничеством или вымогательством и всеми моими чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, другими грехами душевными и телесными, которыми Тебя, моего Бога и Творца прогневал и причинил зло моему ближнему; обо всем этом жалея, виновным себя перед Тобой, Богом моим признаю и сам раскаиваюсь: только, Господи Боже мой, помоги мне, смиренно умоляю тебя со слезами: все совершенные грехи мои по милосердию Твоему прости мне, и избавь меня от всех, которые я перечислил в молитве Тебе, по Твоей Благой воле и любви ко всем людям. Аминь».

Да примет Господь ваше покаяние и поможет вам во всех делах!

Крещение омывает грехи, но не упраздняет их в последующей жизни христианина. Только благодаря Крещению и познается -впоследствии весь ужас греха как отступничества от Христа, попрания и искажения образа Божия в себе под влиянием внешних соблазнов и собственных страстей. В непрерывной борьбе с грехом, продолжающейся всю земную жизнь человека, не обходится без временных поражений, отступлений и падений. Но как бы ни были велики грехи людские, милосердие Божие бесконечно и щедоты Его бесчисленны. Господь вновь возводит падших, даруя им видение своих грехов, раскаяние и духовную силу для отвержения зла. Господь "не хочет смерти грешника" (Иез. 33, 11), за них Он принял страдания и крестную смерть. "Если говорим, что мы не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1 Ин. 1,. 8-9).

Главнейшая часть таинства Покаяния - исповедь была известна христианам уже во времена апостолов, о чем свидетельствует книга Деяний апостольских (19, 18): "Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои". В древней. Церкви в зависимости от обстоятельств исповедание грехов бывало или тайное, или открытое, публичное. К публичному покаянию призывались те христиане, которые своими грехами производили - соблазн в Церкви.

В зависимости от тяжести исповеданных грехов назначались. и церковные наказания: лишение на определенное время права делать приношения и участвовать в таинстве Евхаристии, запрещение присутствовать на собраниях общины, и наконец, за самые тяжкие грехи (убийство, прелюбодеяние) при нераскаянии виновные публично извергались из числа верующих. Впоследствии, если они приносили искреннее покаяние, епископ по ходатайству диаконов позволял им посещать собрания верных, приравнивая их в правах к оглашенным и лишь по испытании допускал их в число кающихся. В древности кающиеся разделялись на четыре разряда. Первые, так называемые плачущие, не смели входить в. церковь и со слезами просили молитв у проходящих; другие, слушающие, стояли в притворе и подходили под руку благословляющего епископа вместе с готовящимися ко Крещению и с ними удалялись из храма; третьи, называемые припадающими, стояли в самом храме, но в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колени, получали благословение епископа и удалялись из храма. И наконец, последние - купностоящие - стояли вместе с верными до конца литургии, но не приступали к Святым Дарам. В продолжение всего времени, назначенного кающимся для исполнения наложенной на них епитимий, Церковь возносила за них молитвы в храме между Литургией оглашенных и Литургией верных. Эти молитвы и составляют в наше время основу чинопоследования Покаяния. Это таинство, которое называют вторым крещением, теперь, как правило, предшествует таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, очищая душу причастника для участия в этой Трапезе бессмертия. Публичное покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века? когда при Константинопольском патриархе Нектарии была отменена должность пресвитера-духовника. Вслед за этим постепенна упразднились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу IX века публичная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной. Это произошло потому, что общественная исповедь, столь благотворная в древние времена, когда строгость нравов и ревность к благочестию были всеобщими, постепенно стала тягостной для христиан последующих веков. Многие стали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для нестойких духом, и врачевство одних обратилось бы погибельным ядом для других. Во избежание этой опасности и была введена тайная исповедь, которая в основных своих формах существует и по сей день.

Практикуемая в наше время при большом стечении исповедников так называемая "общая исповедь" неправомерна с точки зрения литургического богословия и церковного благочестия, так как лишает кающегося и пастыря личного общения. Поэтому священник должен разъяснять народу, что лучше по возможности приходить на исповедь не всем вместе в одни и те же дни, а небольшими группами в продолжение постов, чтобы каждый мог лично исповедовать свои грехи и получить отпущение. Вообще следует помнить, что общая исповедь - не норма, а допущение. Поэтому, даже если при большом стечении кающихся священник. проводит общую исповедь, он должен перед чтением разрешительной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая прихожанина даже такой краткой личной исповеди под предлогом нехватки времени, священник нарушает свой пастырский долг и унижает достоинство этого великого таинства.

Чинопоследование таинства Покаяния

Первая часть последования, которая обычно совершается одновременно для всех исповедников, начинается возгласом: "Благословен Бог наш...", затем "Царю Небесный...", Трисвятое по "Отче наш". Господи, помилуй (12 раз), "Слава, и ныне", "Приидите, поклонимся" (трижды); после этого читаются покаянный псалом 50-й и тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас", "Слава", "Господи, помилуй нас...", "И ныне", "Милосердия двери отверзи нам...", затем Господи, помилуй (40 раз).

Священник восклицает: "Господу помолимся!" и читает молитву: "Боже, Спасителю наш..." Если молитва читается над группой исповедников, то слова "... Сам и раба Твоего (имярек), кающагося..." следует заменить на: "... Сам и рабов Твоих, кающихся, о нихже содела согрешениих..." И далее местоимение "ему" заменить на "им". Затем читается вторая молитва: "Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго..."

Эти молитвословия служат вступлением и подготовкой к личному покаянию, они помогают исповеднику почувствовать свою ответственность непосредственно перед Богом, свою личную связь с Ним. Уже в этих молитвах начинается раскрытие души пред Богом, в них выражается надежда кающегося на прощение и очищение души от скверны грехов.

Священник, принимающий исповедь, обычно бывает в одной епитрахили. Напротив, священник исповедующийся епитрахили на себя не возлагает. Молитвы, входящие в чин исповедания, как, впрочем, и все церковные чтения, необходимо произносить громко, внятно, не торопясь, делая паузы сообразно знакам препинания. Надо всеми силами стараться донести до слуха и сердца исповедников их глубокое духовное содержание. Манера монотонного церковного чтения, целесообразная, пожалуй, лишь при молитвенном собрании монастырской братии, хорошо знающей богослужение, здесь, на исповеди мирян, безусловно, неприемлема. Особенно способствует этому внутренняя молитва священника, память о собственной греховности и прошение ко Господу за себя и за исповедников.

По окончании первой части последования священник возвращается на амвон (или подходит к аналою) и, обратившись лицом к собравшимся, произносит предписанное Требником обращение: "Се, чадо, Христос невидимо стоит..." Глубокое содержание этого обращения, раскрывающего смысл исповеди, должно быть понятно каждому исповеднику. Оно может заставить холодного и равнодушного осознать в этот последний момент всю высочайшую ответственность дела, ради которого он подходит сейчас к аналою, где лежит икона Спасителя (Распятие) и где священник не простой собеседник, а лишь свидетель таинственной беседы кающегося с Богом. Особенно важно постичь смысл этого обращения, разъясняющего сущность таинства, тем, кто впервые подходит к аналою.
Поэтому можно прочесть это обращение по-русски: "Дитя мое, Христос невидимо стоит (пред тобою), принимая исповедь твою. Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засвидетельствую пред Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришел в лечебницу, так не уйди же из нее неисцеленным!"

На этом кончается первая часть последования и начинается собеседование священника с каждым исповедником отдельно. Кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон в направлении алтаря или перед лежащим на аналое Крестом. При большом стечении исповедников этот поклон следует делать заранее. Во время собеседования священник и исповедник стоят у аналоя. Пожилым священникам при большом количестве исповедников позволяется принимать исповедь сидя. Кающийся стоит, преклонив голову перед лежащим на аналое святым Крестом и Евангелием. Обычай исповедоваться, стоя на коленях перед аналоем, укоренившийся в юго-западных епархиях, безусловно, выражает смирение и благоговение, однако нельзя не отметить, что по происхождению он римско-католический и проник в практику Русской Православной Церкви сравнительно недавно. Обычай покрывать голову кающегося епитрахилью на время всей исповеди не имеет никакого основания ни в древних, ни в ныне действующих уставах и потому должен быть оставлен. Священник должен следить за тем, чтобы между кающимся и следующим исповедником, ожидающим своей очереди, всегда сохранялось достаточно большое расстояние, дабы исповедуемые грехи не были слышны остальным. Кроме того, собеседование должно проходить вполголоса.

В первую очередь, исповедник должен засвидетельствовать свою веру, прочтя православный Символ веры. Целесообразно предложить еще до начала собеседования всем исповедникам прочесть его хором, так как не все знают Символ наизусть. Священник громко, внятно и медленно произносит по одной фразе (не разрывая ее посередине), а исповедники хором повторяют за ним. По окончании чтения начинается личное собеседование с каждым исповедником. Это собеседование может предваряться беседой о таинственной сущности Покаяния и подготовке к нему.

В Требнике помещены вопросы духовника. После упоминания в вопроснике некоторых грехов приводятся канонические епитимий. Применение их в полной мере вряд ли целесообразно, поскольку они требуют отлучения согрешившего от Причастия на-многие годы. Более подробно указания о наложении епитимии выделены в особое приложение к чину исповеди. Вслед за вопросником в Требнике помещено Завещание. В нем духовник призывает свое духовное чадо к воздержанию от исповеданных в Покаянии грехов и выражает надежду на помощь Божию в его честной, правдивой и благоговейной жизни. Не обязательно дословное воспроизведение Завещания на каждой исповеди, но помещенный в Требнике текст может служить напоминанием духовнику о необходимости преподания исповедникам того или иного назидания.

Затем в Требнике следует молитва "Господи Боже, спасения рабов Твоих...". Она предшествует совершительной формуле разрешения грехов в таинстве Святого Покаяния.

"По молитве же разрешает иерей кающагося низу лежащаго".

По окончании исповедания своих грехов, выслушав заключительную молитву, исповедник становится на колени, и священник, покрыв ему голову епитрахилью и возложив поверх нее руки, читает разрешительную молитву - она содержит тайносовершительную формулу таинства Покаяния: "Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и шедротами твоего человеколюбия, да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя: и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь". Произнося последние слова разрешения, священник осеняет голову исповедника крестным знамением. После этого исповедник встает и целует святой Крест и Евангелие в знак любви и благоговения перед Господом и верности данных Ему в присутствии духовника обетов. Преподание разрешения означает полное отпущение всех исповеданных грехов кающегося и тем самым ему дается разрешение приступить к Причастию Святых Тайн. Если духовник считает невозможным немедленно отпустить грехи данного исповедника вследствие их тяжести или нераскаянности, то разрешительная молитва не читается и исповедник не допускается к Причастию.

Духовно-нравственное состояние пастыря

Однажды святой Антоний Великий спросил одного из пришедших к нему за духовным окормлением человека, молча стоявшего перед ним: "Почему ты ничего не спросишь меня?", на что тот ответил: "Мне достаточно смотреть на тебя, святый отче!"

Помощь священника людям часто заключается не в системе обдуманных действий, наставлений и прещений, а в неведомом для него самого действии духовных даров, полученных им в таинстве Священства. Пастырю нельзя забывать о том, что ему дарована дополнительная благодать, действующая независимо от его личного опыта, личной святости. Но из этого не следует делать вывод, что духовно-нравственное состояние священника имеет второстепенное значение. Нельзя врачевать чужие души, не излечив себя, нельзя нести мир другим, не имея его в себе.

Священник должен как можно чаще сам прибегать к таинству Покаяния и с этой целью обращаться к своему личному духовнику или, за отсутствием его, - к специально назначенному в его благочинии или епархии пастырю. Обычно исповедь священнослужителей происходит в алтаре, пред святым Престолом. Чинопоследование при исповеди священника, включая и благословение, такое же, как при исповеди мирян, с той только разницей, что в разрешительной молитве слово "чадо" заменяется словом "брате".

Помимо общечеловеческих грехов, священнику вменяется как смертный грех разглашение тайны исповеди, а также любых сведений, сообщенных ему как духовнику в частной беседе с прихожанами или членами клира.

Наставления духовнику

В предисловии к 7-й главе Требника, перед чином исповеди, помещено "Предисловие и сказание, о еже како подобает бытидуховнику, и сказовати невозбранно приходящим к нему". Вот наставление в русском переводе, с сокращением: "Приемлющий помышления человеческие (священник) должен быть образом всех добродетелей: воздержанным, смиренным; должен постоянно молиться Богу о подаянии ему слова разума для исправления приходящих к нему. В течение всего года он должен сам прежде всего поститься в среду и в пятницу, как повелевают божественные правила, дабы, соблюдая их, иметь право и другим повелевать делать то же. Ибо как он может учить других добродетелям, если сам невежа, невоздержанный и сластолюбец; да и кто из неразумных, о которых идет речь, послушает его, видя его бесчинным и пьяницей, но учащего других не упиваться или исполнять какую-либо другую добродетель, которую сам не может творить? Ибо глаза вернее ушей, - говорит Писание. - Поэтому будь внимателен к себе, духовник! Ведь если погибнет одна овца по нерадению твоему-с тебя взыщется. Ибо Писание говорит: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно" (Иер. 48, 10). Василий же Великий говорит: "Блюди, чтобы ты не впал в грех убоявшись человека, и не предал Сына Божия в руки недостойным; не страшись никого из славных земли, даже носящего (царский) венец не причащай, (если он не достоин), ибо божественные правила не велят недостойным причащаться, приравнивая их к язычникам. Если не обратятся, - горе им и причащающим их.... Храня это и подобное, и прежде всего, соблюдая неизменными догматы церковные, спасешь себя и слушающих тебя..."

Господь наш Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 18, 18). Он же, явившись апостолам по Воскресении Своем, сказал: "Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 21-23). Апостолы, исполняя волю Совершителя спасения и Начальника веры нашей, передали эту власть преемникам своего служения - пастырям Церкви Христовой.

Чтобы не быть при совершении таинства Покаяния только холодным требоисполнителем, священник прежде всего должен усвоить святоотеческий взгляд на это таинство, проникнуться сознанием его величия, его очищающей силы, открывающей людям Царство Небесное. Как необычны и глубоки те отношения, которые устанавливаются во время исповеди между кающимся и духовником! Обычно человек старается представить себя пред другим лучше, красивее, добрее, чем он есть в действительности. На исповедь же он приходит для того, чтобы обнажить язвь своей души, свою больную совесть, свое безобразие - то есть именно то, что он обычно старается скрыть от людей. Иногда священнику приходится слышать о таких грехах, в которых человек не решается признаться самому близкому человеку. Стыд и гордость многие годы удерживали его от покаяния, но совесть и страх Божий заставили извергнуть из души это мерзкое жало. Духовная сила победила грех и заставила совершить этот первый и, может быть, самый трудный шаг - признаться и тем самым разорвать узы, связывавшие его с этим грехом. Сейчас он достоин любви и сожаления и надо проявить к нему отеческие чувства и порадоваться тому, что нашлась, наконец, заблудшая овца. Никогда не бывает человек столь прекрасен, как в тот момент, когда он побеждает своего главного врага - греховную гордость. Чтобы стать ближе в эту минуту к кающемуся, священник должен подумать о себе, вспомнить свои грехи, разделить этот покаянный порыв. И тогда священник не останется безучастным, сами найдутся подходящие утешительные слова и наставления. И кающийся ощутит веяние благодати Божией, а пастырь испытает евангельское чувство радости "о грешнике кающемся". Исповедь должна не угнетать, не омрачать, не обессиливать человека, а очищать от скверны грехов и воодушевлять на борьбу с ними

Состав прихожан, которых приходится исповедовать одному священнику, весьма многообразен как по степени веры и церковности, так и по культурному уровню. Наряду с людьми, глубоко и искренне верующими, к аналою подходят люди, мало связанные с Церковью, совершающие исповедь впервые в зрелом возрасте. В массе своей прихожане относятся к категории мало- или сред-неквалифицированных рабочих, служащих и крестьян; если еще учесть то, что подавляющее большинство верующих - люди пожилые и престарелые, не сумевшие, как правило, получить полноценного образования и совершенно лишенные систематических знаний о Церкви, таинствах и догматике, то пастырь, в первую очередь, должен за каждой исповедью стараться хотя бы в минимальной степени разъяснять основные истины христианства, отвращать от суеверий и еретических представлений, выдвигая на первый план не обрядовую, а мистическую роль Церкви как источника любви Христовой и благодати, призывать к исполнению нравственных законов Спасителя, выраженных в словах Его:

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22, 37-39).

Сказанное выше, конечно, не означает, что священник не должен разъяснять таинственный смысл православного богослужения и обрядов, напротив, объясняя понятным языком затруднительные к пониманию места, он привлечет людей малосведущих к более активной литургической жизни.

Собеседование следует вести на русском или родном языке исповедника, применяясь к возрасту, полу, семейному положению, духовному и культурному уровню человека. Это касается как содержания, так и формы исповеди; с каждым надо разговаривать, употребляя понятные для него выражения, не допуская, однако, чрезмерного упрощения, особенно в том случае, когда к аналою подходит человек с большим духовным и жизненным опытом.

Вопросник, помещенный в Требнике, хотя и является справочником, содержащим перечень грехопадений, по прямому назначению почти не применим в современных условиях.

Во-первых, вопросы в нем сформулированы по-славянски, а язык этот малопонятен современному верующему и потому требует пояснений духовника. Во-вторых, отдельные вопросы затрагивают столь редкие извращения (кровосмешение, скотоложество), что произнесение их может вызвать лишь смущение и соблазн. В-третьих, подобраны они так, что не учитывают никаких индивидуальных свойств исповедника. Так, например, вопрос относительно греха рукоблудия (онанизма, слав.-малакия) уместен по отношению к мальчикам, юношам и холостым мужчинам, но вряд ли стоит задавать его девушкам и женщинам.

Человек часто не знает, как приступить к исповеди. Надо помочь ему, разбудить в нем покаянное чувство, задать наводящие вопросы: когда в последний раз исповедывался, проводилась ли за период с последней исповеди какая-либо духовная работа над собой - борьба с грехом, наиболее ему присущим, молитва, самопринуждение, усилия стать добрее к ближним? Какой свой грех он считает самым тяжким? Какую добродетель почитает самой важной? Здесь можно показать, как один грех порождает другой:

например, пьянство часто влечет за собой супружескую неверность, а за ней следует озлобление, распад семьи.

Некоторые исповедники приходят на исповедь с письменным перечнем своих грехов - этот обычай достоин поддержки, но при условии, что человек искренне раскаивается в своих грехах, а не формально перечисляет их. Бумагу с этим перечнем не следует оставлять священнику, но сразу же после исповеди ее необходимо уничтожить.

Задавать вопросы исповеднику следует в мягкой неосудительной форме и переходить к следующему вопросу можно, лишь до конца выслушав ответ на предыдущий. Желательно также помнить хотя бы в общих чертах постоянных исповедников и их житейские ситуации, чтобы не смутить их задаванием многократно одних и тех же вопросов о внешних обстоятельствах их жизни. Кроме того, каждая исповедь должна быть не повторением предыдущей, а шагом вперед на пути духовного совершенствования, и поэтому полезно запоминать основные моменты предшествующей исповеди.

При собеседовании духовник должен обращаться к исповеднику на "Вы". Обращение на "ты" допустило только к детям и подросткам не старше 16 лет. Когда священник исповедует молодую женщину или девушку, он должен думать о ней исключительно как о кающемся грешнике и всеми силами подавлять в себе греховное любопытство и нечистые помыслы.

При исповеди священника необходимо особое внимание уделять грехам, связанным с нарушением пастырского долга. Сюда относятся: леность, уклонение от исполнения богослужений и треб, небрежное их совершение, невнимание и рассеянность во время совершения богослужения, неблагоговейное, небрежное отношение к святыне, т. е. к приготовлению, освящению и хранению Святых Даров; небрежное отношение к литургическим сосудам, иконам, антиминсу, беспорядок и нечистота в алтаре; а также холодное и формальное, неотеческое отношение к пастве, церковноприходскому собранию и совету, младшим клирикам: диаконам, псаломщикам, чтецам, певцам и регенту.

1. Молитва и краткий совет, как исповедоваться.

2. Исповедь: сначала дать выговориться исповеднику, и только потом, когда он начинает замолкать, но есть ощущение, что он высказал не все, помочь ему тактичными ненавязчивыми вопросами признаться и покаяться и в скрытых им грехах.

3. Молитва о ниспослании сердечного сокрушения кающемуся и прощении ему грехов.

4. Советы, как преодолеть конкретный порок, наложение епитимий или призыв к долготерпению и кротости.

5. Чтение разрешительной молитвы.

Помня об этом порядке, не следует забывать о том, что пастырская работа должна быть творческой и индивидуальной. Всякое слово, поучение имеет смысл и оказывает помощь только тогда, когда идет от собственного духовного опыта и знания пастыря. Слово же, сказанное только устами, - мертво и ложно, и слушающий всегда безошибочно это чувствует. Надо помнить слова апостола Павла: "Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9, 22). Как опытный врач каждому больному назначает особое лечение, так и хороший пастырь должен для каждого приходящего к нему находить особое слово совета и утешения, врачуя его душевные раны. В другом месте апостол Павел говорит: "Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других. Мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы; но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы из усердия к вам восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны" (1 Фес. 2, 6-8) - вот идеал отношения пастырей к пасомым: отеческая любовь и полная самоотдача своим духовным детям.

Надо учить людей исповедоваться. Часто вместо исповеди своих грехов можно услышать совершенно житейский разговор: самовосхваление, обличение близких и жалобы на трудности жизни.

Некоторые исповедующиеся стремятся безболезненно для себя пройти через исповедь - говорят общие фразы: "во всем грешна", или распространяются о мелочах, умалчивая о том, что действительно должно тяготить совесть. Причиной тому является и ложный стыд перед духовником, и нерешительность, но особенно-малодушный страх всерьез начать разбираться в своей жизни, полной мелких, ставших привычными слабостей и грехов. Сюда относятся греховная привычка к сквернословию, когда человек перестает замечать, что произносит грязные слова, неумеренное употребление вина, курение, воспринимаемые как норма, и даже - грехи против седьмой заповеди: многолетние побочные связи женатых людей и полный произвол в отношениях с женщинами у холостых. Здесь священник должен проявить решительность, не бояться разрушить эту успокоенность и пытаться вызвать чувство настоящего покаяния.

Весьма полезно указать на условность деления грехов на "тяжкие" и "легкие". Такие "легкие" грехи, как ложь (хотя бы и бескорыстная), похотливые помыслы, грубость в общении с людьми, развращают и порабощают душу, и бороться с ними, как правило, бывает труднее, чем с тяжкими. Можно привести известный святоотеческий образ: убрать груду мелких камней требует большего труда, чем передвинуть равновеликий им по весу большой камень.

Греховный образ жизни, превратившийся в норму, порочные привычки и склонности, на которые зачастую не обращают внимания, можно уподобить злокачественной опухоли, незаметной снаружи, но изо дня в день подтачивающей душу и отравляющей весь духовный организм человека. В таких случаях главная задача пастыря разбудить в душе человека задавленное чувство греховности, усыпленное самооправданием, ссылками на подобные грехи у многих других людей. При этом не надо бояться называть вещи своими именами: прелюбодеяние, блуд, убийство зачатого плода - смертные грехи, нераскаянность в них лишает спасения, обрекает на вечные муки. Об этом надо говорить прямо. "Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют" (1 Кор. 6, 9 - 10). Каждый достаточно долго служащий на приходе священник знает из опыта, что на исповеди редко кто признается в воровстве, разбое, идолослужении, уже не говоря о намеренном убийстве, о котором и слышать не приходится, и об этих грехах можно и не спрашивать - в наше время они редки среди христиан. Но стоит задать вопрос о соблюдении супружеской верности, о хранении целомудрия у холостых, незамужних и вдовых, об абортах, пьянстве, об употреблении скверных слов - и многие, одни со стыдом, другие со "спокойной" совестью, а третьи - даже с недоумением (что это он копается в моей личной жизни?!), признают, что совершали хотя бы один из этих "бытовых" грехов. Поэтому задавать такие вопросы необходимо, а получив признание, увещевать к покаянию и к отвержению в дальнейшем такого образа жизни под страхом недопущения к Причастию Святых Тайн и лишь после этого давать отпущение грехов.

Нередко исповедник многократно сообщает на нескольких исповедях об одном и том же единичном грехопадении, что свидетельствует о том, что, хотя грех и разрешен, душевная рана еще не зажила, продолжает ныть. Такое явление бывает при единичном грехопадении, а не при многократном повторении греха, когда совесть бывает уже приглушена. Следует в таких случаях разъяснить исповеднику, что благодать, даруемая Богом в таинстве Покаяния, очищает от всех исповеданных с чувством раскаяния грехов. Это делает излишним повторное упоминание их на последующих исповедях, если, конечно, грехопадение не повторилось.

Если исповедник, покаявшись в давно совершенном грехе, признается в том, что на предшествующих исповедях он скрывал его из ложного стыда или застенчивости, нужно прежде всего одобрить принесенное наконец покаяние, но затем указать ему на то, что утаивание этого греха делало предыдущие отпущения грехов неполноценными, и, следовательно, причащаясь, он принимал Тело и Кровь Христовы себе в "суд и осуждение". Однако следует быть осторожным из опасения вызвать у такого исповедника чувство отчаяния.

Давая совет, назидая, делая порицание или утешая, духовник ни в коем случае не должен внутренне раздражаться, а тем более проявлять внешне гнев, возмущение, презрение к кающемуся. Осуждая грех, нельзя осуждать человека. "У нас один только враг - диавол, а человек, какой бы ни был он грешник - наш друг и брат", - сказал святой Иоанн Златоуст. Каждому священнику, особенно молодому, следует помнить слова апостола Павла: "Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев, стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою" (1 Тим. 5, 1-2). Хорошим средством в не всегда легкой борьбе с собственной раздражительностью и чувством досады служит постоянное памятование духовником собственной греховности, нравственной слабости и незначительности перед Богом.

Рекомендуется сначала задавать вопросы, руководствуясь 10-ю заповедями в обобщенной форме. Если кающийся дает категорически отрицательный ответ, то можно оставить эту тему и перейти к другим вопросам. В случае утвердительного ответа имеет смысл задать несколько уточняющих вопросов, соблюдая при этом сугубую осторожность, чтобы не проявить излишнее любопытство. Мерой конкретности такого уточняющего вопроса должно быть искреннее и полное раскаяние, а не "следствие" по раскрытию преступления.

Так, например, недопустимо добиваться от исповедника поименного называния лиц, участвовавших в совершении греховного поступка, а также имен потерпевших от него; как правило, не следует требовать подробного описания всех обстоятельств, места и времени грехопадения, ибо это не помогает уяснению нравственной сущности греха и не помогает раскаянию. В особенности надо соблюдать тактичность и целомудрие при разборе грехов против седьмой заповеди.

Однако следует помнить о том, что инициатива в собеседовании должна принадлежать исповеднику, и, следовательно, недопустимо превращать его из диалога в сплошную проповедь, повторяемую наизусть.

Помимо вопросов, касающихся тех или иных грехов, нужно спрашивать о том, совершает ли исповедник активные добрые дела, помогает ли ближним, больным, одиноким. "Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25, 45-46), - сказал Господь наш Иисус Христос. Предлагая и призывая к деланию активного добра, следует пресекать всякую похвальбу и претензии на благодарность и признание своих заслуг.

Об епитимий

Согласно словам Самого Спасителя нашего: "Кому простите трехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 22-23), священнослужитель может в отдельных случаях отпускать грехи не сразу после их исповедания, а лишь по исполнении кающимся в течение определенного времени особо назначенного ему послушания - епитимий. Это слово в переводе с греческого означает "запрещение", но по духу своему является не карательным, а церковно-воспитательным средством. Епитимия - это памятка, урок, упражнение; она приучает к духовному подвигу, рождает вкус к нему. Возможные виды епитимий: поклоны во время богослужения или чтения домашнего молитвенного правила, молитва Иисусова, вставание на полунощницу, духовное чтение (акафисты, жития святых), пост, милостыня - кому что нужнее. Епитимия всегда должна быть ограничена точным сроком и исполняться по твердому распорядку, например, чтение акафиста вместе с вечерним правилом в течение 40 дней.

На первом месте при назначении епитимий лицу, виновному в ссорах, оскорблениях, побоях, должно быть покаяние перед обиженным и примирение с ним. Епитимию надо сообразовывать с условиями жизни кающегося. Нельзя назначать чтение акафистов, если у человека нет их текстов; нельзя призывать его к ежедневному присутствию на богослужении, если он работает на производстве или в учреждении. Если по бытовым условиям прихожанин не может читать большие молитвенные правила с акафистами и земными поклонами, то можно предложить ему исполнять это в храме до начала богослужения, но ни в коем случае не во время общей службы.

Умирающие, находящиеся под епитимией, не лишаются причащения, но в случае выздоровления больного оно продолжается до установленного срока.

Над человеком, исполнившим все предписания данной ему епитимий, должна быть прочитана особая разрешительная молитва (Требник, гл. 8). Предлагаем ее текст в русском переводе:

Молитва над разрешаемым от запрещения

"Милосердный, Благой и Человеколюбивый Господи! Ты по щедротам Своим послал в мир Сына Своего Единородного, чтобы Он разорвал запись грехов наших, расторг узы связанных грехами и возвестил освобождение плененным. Освободи, Владыко благости Своей раба Твоего (имярек) от уз, связывающих его; и даруй ему во всякое время и на всяком месте безгрешно приступать со дерзновением к Твоему Величеству и с чистою совестью просить у Тебя обильной милости. Ибо Ты Бог Милостивый и Человеколюбивый, и мы славу Тебе воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Исповедь общая

Согласно правилам Православной Церкви ее члены должны прибегать к исповеди, начиная с семилетнего возраста. Иными словами, уже с семилетнего возраста Церковь считает человека способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со злом в себе и получать благодатное прощение в таинстве Покаяния. Дети и подростки, воспитанные своими родителями в христианской вере, по православной традиции после семи лет приходят на исповедь, чинопоследование которой ничем не отличается от обычного, однако при ее проведении следует учитывать возраст исповедника.

Нельзя развивать в душе ребенка начетническое, потребительское отношение к грехам и добродетелям, которое часто выражается в словах: "если будешь хорошо себя вести, то и Бог пошлет тебе все хорошее; а если будешь плохо себя вести, то Бог накажет тебя, лишит чего-либо приятного". Надо пробудить в детской душе не страх перед Богом, но страх перед грехом, отвращение ко всякой нечистоте; сыновью любовь, а не расчетливость.

При исповеди детей следует обращать внимание на такие порочные наклонности, как ложь, присвоение чужих вещей, издевательство и насмешки над слабыми и больными, жестокость по отношению к животным, привычка к кривлянию и паясничанию, лень, грубость, сквернословие, курение.

В начале исповеди, чтобы снять напряжение, можно задать несколько простых, естественных вопросов (особенно если ребенок пришел впервые): "как тебя зовут?", "сколько тебе лет?", "был ли ты раньше в церкви?", "знаешь ли ты, зачем пришел сюда?" При отрицательном ответе на последние два вопроса следует в нескольких доступных словах объяснить, что сейчас он должен постараться вспомнить все плохие поступки, совершенные им. Если ребенок разговорится сразу, от священника требуется только отдельными замечаниями направлять исповедь к цели-осознанию греховности совершенных проступков, раскаянию и обещанию: впредь не повторять их. Здесь очень важно подчеркнуть необходимость правдивости, заметив, что от Бога бессмысленно что-либо скрывать, ибо Он видит и знает все, а признание своих грехов и раскаяние нужно самому исповеднику для того, чтобы очистить его совесть от всего дурного, что ее отягощает.

Если ребенок замкнут и застенчив, то духовник должен ласковым тоном задать ему простейшие наводящие вопросы: "есть ли у тебя папа и мама?", "любишь ли ты их?", "не огорчаешь ли?", "чем, каким поступком ты в последний раз вызвал их осуждение, огорчение", "за что тебя чаще всего упрекают родители, учителя, бабушка и дедушка?". В зависимости от ответов следует уточнять вопросы, предлагая самому исповеднику оценить свои проступки, стать на место обиженного им человека или того, кому он не оказал помощи.

Выбор дальнейших вопросов зависит от возраста, нравственного развития и степени подготовленности юного исповедника. Возможно, придется большую часть времени посвятить объяснению того, что такое грех, и лишь после этого услышать признание. Следует призывать не только удерживать себя от совершения впоследствии исповеданного греха, но совершать активные добрые дела: добровольно помогать родителям и близким в хозяйстве, ухаживать за младшими братьями и сестрами, помогать неуспевающим соученикам.

Вопросы на исповеди должны касаться основ православного христианского учения, главных эпизодов из земной жизни Спасителя, можно спросить, как часто исповедник посещает церковь, понимает ли он хотя бы в общих чертах смысл таинства Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В случае абсолютной неподготовленности священник должен, пожертвовав временем, объяснить юному исповеднику, кто такой Иисус Христос, чему Он учил, как и за что пострадал и умер, что такое Светлое Христово Воскресение - Пасха, Рождество и другие церковные праздники. Непременно надо рассказать ему о Пречистой Матери Божией, Заступнице и покровительнице всех страждущих, научить молитве "Богородице Дево, радуйся...", а также молитве "Отче наш...". Конечно, в течение одного собеседования невозможно рассказать обо всем даже в самых общих словах. Но лучше впасть в ошибку излишнего усложнения собеседования, нежели чрезмерного упрощения основных положений христианства. Современные подростки умственно и душевно развиты гораздо больше, чем их сверстники 20-30-40 лет назад, зачастую они знают многое такое, о чем раньше люди узнавали гораздо позже, - об этом нельзя забывать и вести себя с ними как с неразумными детьми. Ребенок, а тем более - подросток, стремится как можно скорее стать взрослым в глазах окружающих, и поэтому следует обращаться к нему серьезно.

Исповедь детей и подростков, как всякая исповедь, должна сопровождаться призывом к раскаянию и обещанию перед Богом никогда впредь их не совершать и завершать индивидуальным кратким собеседованием перед чтением разрешительной молитвы. При этом никто из присутствующих детей не должен слышать признаний в совершении того или иного из перечисленных священником грехов.

Неуместны упреки со стороны священника в том, что юный исповедник не знает молитв, не умеет перекреститься, не понимает смысла происходящего в данный момент.

Совершенно недопустимо отказывать в причащении детей и подростков в случае, если они по незнанию или по состоянию здоровья приняли пищу с утра. Однако, хотя это правило и не является строго каноничным, священнику не следует потворствовать его сознательному нарушению, так как оно способствует привыканию к церковной дисциплине и подчеркивает святость этого великого таинства. Нельзя также отказывать в Причастии ребенку или подростку, если его привели к исповеди с большим опозданием; указав родителям на недопустимость такого нарушения церковных порядков, кратко исповедовать его непосредственно перед выносом Чаши. Что касается младенцев (до 3-х лет), то допустимо в крайних случаях причащать их и после литургии непотребленными Святыми Дарами. Но и такие случаи не следует превращать в норму. Дети после 8-9 лет должны наравне со взрослыми приходить по возможности к началу литургии, чтобы вместе со всеми участвовать в этом главнейшем церковном богослужении.

Если при исповедании детей большим облегчением для священника служит их искренность, открытость, готовность чистосердечно каяться в своих грехах и проступках и легко плакать от сознания своей вины, то при исповеди молодых людей в возрасте от 14 до 20 лет священник нередко наталкивается на внутреннюю замкнутость, забронированность и сопротивление попыткам духовника заглянуть испытующим взором в их души. Случается, что юноша или девушка приходят на исповедь по требованию родственников, или по какой-то старой традиции, которую не хотят нарушить, или даже по своему собственному желанию и искреннему религиозному чувству, но уже замутненному ложным стыдом, свойственным этом возрасту, - как бы то ни было-самым большим препятствием для духовника выступает скрытность, застенчивость, недоверие. Нельзя что-то упустить в исповеди такого юноши (или девушки) и тем самым оставить без помощи его стыдливый порыв покаяния, обмануть его, быть может, последнюю надежду на духовную и человеческую помощь. Здесь каждая ошибка, каждое неверно сказанное слово может оттолкнуть, разочаровать, вызвать отрицательное отношение к духовной жизни, к Церкви, к людям.

Однако следует опасаться и другой крайности-излишней бесцеремонности, нетактичного вторжения в чужую легко ранимую душу. Иной вопрос может натолкнуть на грех, доселе неизвестный исповеднику, вызвать нечистые помыслы, оскорбить нравственное чувство. После обычных признаний в "повседневных" грехах, когда исповедник замолкает, не решаясь сказать о самом главном, ради чего он, может быть, и пришел на исповедь, священник должен ласковым и тихим голосом спросить: "Может быть, есть грех, в котором тебе совестно признаться? Может быть, ты забыл в чем-либо покаяться на предыдущих исповедях? Никто, кроме Господа, не узнает об этом, я же только свидетель и под страхом смерти не разглашу поведанного тобою. Ты же. признавшись в содеянном тобою и покаявшись, очистишь душу от греховной тяжести, в противном же случае Святые Дары, которых ты причастишься, будут тебе в осуждение, а не во исцеление души и тела".

Священник должен уметь внушить к себе доверие молодежи, которая должна видеть в нем сочувствующего собеседника, способного понять юношеские искания и трудности.

Исповедь частная

Исповедь на одре болезни всегда имеет особый характер, тем более, если больной находится в преклонных годах и чувствует приближающуюся кончину земной жизни. Болезнь часто смягчает душу человека, смиряет его гордыню и самоуверенность, помогает отрешиться от суетных житейских страстей. Зачастую только в эти последние недели или дни своего земного существования человек впервые начинает серьезно задумываться о смысле прожитой жизни; в нем просыпается живая, детская вера в милосердие Христово, надежда на прощение и спасение. У других появляется запоздалое раскаяние в "зря прожитой жизни", угрызения совести, разочарование в своих прежних увлечениях и идеалах, уныние и даже отчаяние из-за тяжелого ощущения бессмысленности и бесполезности прожитой жизни.

Исповедник, который принимает болезнь со смиренным сознанием покорности воле Господней, стремится в эти последние дни очистить свою совесть покаянием, просит духовника помочь ему в его смятении и страхе, ловит каждое слово священника, умоляет подготовить его к этому страшному переходу. Нет для духовника ничего более утешительного и освящающего его собственную душу, как последнее напутствие и причащение Святых Тайн такого смиренного, кроткого и открытого исповедника. Он благодарно слушает слова о будущей жизни, его не надо успокаивать ложными надеждами на скорое выздоровление. Ему можно откровенно говорить о подготовке к смерти, подкрепляя его надеждой на все покрывающую любовь Божию, внушать, что он отходит не в какую-то неведомую, страшную страну, а, наоборот, возвращается в свое небесное отечество, во объятия к любящему, милосердному и благому Отцу Небесному. Поменьше мрачных слов о вечных муках, о неизбежности мытарств, а побольше утешения в эти скорбные минуты, побольше слов о нашем Богосыновстве, любви и прощении.

Священник обязан облегчить предсмертную тоску, подать надежду на прощение, как бы тяжелы ни были исповеданные грехи умирающего. Очень хорошо, если больной захочет причаститься во время болезни несколько раз.

Однако часто бывает и обратная картина. Священник сталкивается с полной душевной глухотой больного, с полным отсутствием церковности. Предсмертная болезнь для таких людей кажется бессмысленным страданием, чисто физиологическим явлением. Часто у таких людей просыпается неудержимое озлобление против близких и вообще всех здоровых людей, проявляется зависть и ненависть ко всем здоровым. Иногда у таких людей возникает желание сказать священнику что-либо злое и оскорбительное или, в лучшем случае, - отвечать на его вопросы равнодушно и безразлично. О таких несчастных надо особенно усиленно молиться, ни в коем случае не упрекать их, просить у Бога чудесного обращения их в последнюю минуту. С первого же раза, если больной сам не попросит, не следует уговаривать его причаститься, а лишь упомянуть об освящающей силе таинства Причащения; но не следует при этом намекать на телесное исцеление, так как это может дать повод для еще большего соблазна. Для начала можно предложить вместе помолиться, а уж затем предложить исповедаться. Больные, особенно люди, далекие от Церкви, часто бывают суеверны и мнительны, боятся, что Причастие является признаком близкого конца. Вместо исповеди они начинают уверять священника, что чувствуют себя не так уж плохо, и стремятся отдалить исповедь и причащение. Насиловать больного ни в коем случае нельзя, в вопросах духовной жизни должна быть полная свобода, но благовременно настоять надо.

Перенося страдания с терпением и кротостью, мы приобщаемся к страданиям Христа. Он становится нам ближе, мы проникаемся Его послушанием воле Отца Небесного, Который решает, что нам во благо и на пользу душе нашей.

Болезнь-самое благоприятное время для обращения своего сердца к Богу. С выздоровлением эта возможность опять отодвигается в бесконечную даль. Апостол Павел говорит: "... мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2 Кор. 4, 16 - 18). В Евангелии постоянно прослеживается эта таинственная связь страданий и славы, т. е. духовного расцвета, сияния, силы. Всякое добровольное (и даже не добровольное, но покорно принятое) лишение, отказ, жертва, страдание-немедленно обращаются в духовные богатства в душе человека. Чем больше теряешь, тем больше приобретаешь. Мужественная верующая душа духовно крепнет в жертвах и испытаниях. Мы должны благодарить Бога за поданные нам испытания, принимать их как дар любви Его. Дети, выросшие в тепле и неге, сытости и довольстве, часто становятся духовно пустыми, видят счастье лишь в потреблении и приобретении внешних, материальных благ. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету-вырастают крепкими духом. Велика очищающая сила страданий и смысл их. Наш духовный рост зависит от того, как мы переносим их. Но не надо их искать и выдумывать. Господь посылает нам ровно столько испытаний, сколько мы можем вынести, не погибнув духовно. Бог-Промыслитель. каждому возрасту диктует свой режим религиозной жизни. С наступлением старости уменьшаются телесные силы, но улучшаются условия для сосредоточенной внутренней жизни; уменьшается подвижность-больше времени для молитвы; притупляются зрение, слух и другие внешние ощущения-больше внимания к своему внутреннему миру; ухудшается способность переваривать обильную, утучняющую пищу - это естественно располагает к посту, призывает к целомудрию. Стареющий человек должен научиться понимать эти знаки и сам идти навстречу Промыслу Божию о себе, постепенно заменяя в своей "телесной храмине" материалы тленные-нетленными, вечными, - исполняться Духом Святым.

Священник должен помнить, что исповедь и причащение больных и умирающих на дому является одной из важнейших пастырских обязанностей и уклонение от нее (или откладывание ее за недостатком времени на более поздний срок) совершенно недопустимо, а в случае смерти такого больного без покаяния и причащения подобное небрежение вменяется пастырю в тяжкий грех. Затруднения с транспортом, плохое самочувствие и даже болезнь священника или членов его семьи, равно как и другие обстоятельства, не могут служить оправданием для отказа от совершения пастырского долга.

Обычно священника вызывают на дом родственники больного, для чего они заблаговременно обращаются к должностным лицам из состава церковного совета, "за свечной ящик", которые записывают адрес больного.

При посещении больного на дому священник должен быть в рясе и подряснике. Отправляясь в путь со Святыми Дарами, находящимися в дароносице и специальном мешочке, который возлагается на грудь, священник должен помнить о том, что в это время он несет на своей груди величайшую Святыню. Особенно строго следует следить за своим внутренним состоянием, избегать всяческих искушений и соблазнов, могущих встретиться в пути. При этом можно пользоваться любыми видами транспорта.

Отправляясь к больному на дом, священник должен иметь с собой, кроме дароносицы со Святыми Дарами, небольшое количество литургического вина (10-20 куб. см), Крест, Евангелие, епитрахиль, поручи, небольшой плат для отирания губ и Требник. в Тяжело больного исповедуют и причащают у него на дому из-за невозможности причащения и соборования его в церкви.

|; Войдя в дом, священник должен снять верхнюю одежду и попросить провести его к больному. Первыми словами должно быть приветствие (или благословение, если больной пожелает) и вопрос о состоянии здоровья. Очень важно заблаговременно узнать у родных имя и отчество больного и обращаться к нему как к знакомому. Далее рекомендуется спросить больного о желании исповедаться и причаститься (или собороваться) и при положительном ответе сразу же начать приготовление: надеть епитрахиль и поручи, приготовить Святую Чашу, попросить чистую пелену (полотенце) и немного кипяченой воды (в стакане, чашке). Постлав пелену на заранее выбранное достойное место, перед иконой (лучше всего- на стол), установить на нее Чашу, с помощью лжицы вложить в нее частицу Святых Даров, влить в чашу вино и немного воды и, положив рядом Крест и Евангелие, призвать больного и присутствующих к молитве. Родные исповедника могут находиться в той же комнате и принимать участие в молитвословии вплоть до начала исповедального собеседования, когда они, естественно, должны удалиться; после прочтения разрешительной молитвы и преподания наставлений они могут вновь присутствовать и молиться за причастника.

Чин исповеди больных на дому отличается от обычного и помещен в 14-й главе Требника под названием "Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие". Третью молитву-"Господь Бог Премилостивый да ущедрит тя..." следует читать, обратившись лицом к больному.

Собеседование может быть длительным или кратким, в зависимости от состояния здоровья больного и его желания. Если больному трудно говорить, священник должен ставить вопросы так, чтобы на них можно было ответить односложно: утверждением или отрицанием. В крайнем случае достаточно движения головы исповедника в ответ на вопрос пастыря. В случаях, когда больной находится в бессознательном состоянии, практикуется так называемая "глухая исповедь", которая сводится к молитве священника и присутствующих о прощении прегрешений больного и преподанию разрешительной молитвы. При нормальном собеседовании надлежит следовать вышеизложенным рекомендациям, внушая больному надежду на милость Божию. После чтения разрешительной молитвы священник подносит больному для целования Крест и Евангелие.

Молитвы перед причащением лучше прочесть вместе с причастником. Если он не знает их наизусть, то священник может произносить их по отдельным фразам, а больной повторять за ним. Вслед за чтением молитв священник преподает ему Святые Дары, произнося при этом обычную формулу: "Причащается раб Божий (раба Божия имярек) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную". Заблаговременно помещенная в Чашу и залитая вином и водой частица успевает прийти в размягченное состояние и вкушается без труда. Затем Чашу следует несколько раз заполнить водой, давая каждый раз причастнику выпить эту воду. Это делается для того, чтобы на стенках Чаши не осталось мельчайших крошек Святых Даров. Если больной находится в тяжелом состоянии, то эту воду может выпить сам священник, дабы не беспокоить лишний раз больного.

Отерев губы причастника илитоном (платом), священник (или сам причастник) читает благодарственные молитвы после Причащения и "Ныне отпущаеши". Затем священник произносит отпуст, поминая в нем тезоименитого больному святого, и подносит Крест для целования причастнику и всем присутствующим, поздравляет больного с принятием Святых Тайн и, сказав на прощание несколько сердечных утешительных слов и преподав пастырское благословение, оставляет комнату. Следует напомнить, что Чаша и лжица должны быть насухо вытерты перед укладкой их в дароносицу. Епитрахиль и поручи следует также снять.

Если родные больного приглашают сесть за стол и подкрепиться, то отказываться не стоит. За столом надо поддерживать разговор на духовные или общие темы, предпочтительно связанные с состоянием больного, перспективами его лечения, и призывать по необходимости родных уделять ему больше любви и внимания, напоминая о том, что каждый из нас завтра может оказаться на его месте.

Грехи

Грех - понятие религиозное, и применимо оно только к лицам, принимающим христианский закон, исповедающим веру в Бога и в силу этого находящимся в "ограде церковной". Грех - это состояние, относящееся к религиозной нравственности, это непослушание верующего Слову Божию.

Грех - это нарушение христианского нравственного закона. Поэтому святой апостол и евангелист Иоанн Богослов и дает такое определение греха: "Всякий, делающий грех, делает и беззаконие" (1 Ин. 3, 4). А святой апостол Павел дает такое пояснение: "Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришли заповеди, то грех ожил" (Рим. 7, 7-9).

Есть грехи против Бога и Церкви Его. В эту группу входят многочисленные, соединенные в непрерывную сеть духовные состояния, к числу которых относится, наряду с простыми и очевидными, большое число скрытых, на первый взгляд невинных, а на самом деле наиболее опасных для души явлений. Обобщенно эти грехи можно свести к следующим: 1) маловерие, 2) суеверие, 3) кощунство и божба, 4) немоли т венность и пренебрежение к церковной службе, 5) прелесть.

Маловерие. Это грех, пожалуй, самый распространенный, и бороться с ним приходится непрерывно буквально каждому христианину. Маловерие часто незаметно переходит в полное безверие, причем страдающий им человек зачастую продолжает посещать богослужение, прибегать к исповеди. Он не отрицает сознательно бытия Божия, однако сомневается в Его всемогуществе, милосердии или Промысле. Своими поступками, привязанностями, всем укладом своей жизни он противоречит исповедуемой им на словах вере. Такой человек никогда не углублялся даже в самые простые догматические вопросы, боясь потерять те наивные представления о христианстве, часто неверные и примитивные, которые он когда-то приобрел. Превращая православие в национальную, домашнюю традицию, набор внешних обрядов, жестов или сводя его к наслаждению красивым хоровым пением, мерцанием свечей, т. е. к внешнему благолепию, маловеры утрачивают самое главное в Церкви - Господа нашего Иисуса Христа. У маловера религиозность тесно связана с эмоциями эстетическими, страстными, сентиментальными; она легко уживается с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хорошего мнения о них духовника. Исповедовать их очень трудно, так как они подходят к аналою, чтобы пожаловаться на других, они полны собой и стремятся всячески продемонстрировать свою "праведность". Поверхностность их религиозного воодушевления лучше всего доказывается их легким переходом от приторно-показного "благочестия" к раздражительности и гневу на ближнего.

На исповеди такой человек не признает за собой никаких грехов, даже не утруждает себя попыткой разобраться в своей жизни и искренне заявляет, что не видит в ней ничего греховного. Задача духовника убедить его в том, что даже если он и не совершал тяжких грехов: убийства, прелюбодеяния, богохульства, то все же жизнь его и духовное состояние далеки от святости. Здесь полезно напомнить об опыте великих святых и подвижников, которые по мере достижения духовного совершенства и Богопознания все более ощущали свое греховное недостоинство и покаянно молили Господа о прощении. На самом деле такие "праведники" часто проявляют к окружающим бездушие, эгоистичны и лицемерны, живут только для себя, считая воздержание от грехов достаточным для спасения. Полезно напомнить им содержание главы XXV Евангелия от Матфея (притчи о десяти девах, о талантах и особенно описание Страшного суда). Вообще религиозное самодовольство и самоуспокоенность - главные признаки отдаления от Бога и Церкви, и это особенно ярко показано в другой евангельской притче - о мытаре и фарисее.

Однако иногда упоминание о каких-то своих достоинствах или добрых делах еще не является самовосхвалением и нужно исповеднику лишь для того, чтобы полнее обрисовать перед духовником картину своей жизни, провести глубокий и честный самоанализ. Но и в этом случае стоит предостеречь от приписывания себе добрых дел, слов, праведности как некоторой заслуги, указывая ему на благодать Божию, которая есть единственный источник всякого совершаемого нами добра.

Суеверие. Часто в среду верующих проникают и распространяются там всевозможные суеверия, вера в приметы, ворожба, гадание на картах, различные еретические представления о таинствах и обрядах. Подобные суеверия противны учению Православной Церкви и служат развращению душ и угасанию веры, поэтому борьба с ними вплоть до полного искоренения - священный долг пастыря. Борьба с народными суевериями требует от священника большой опытности, ума, нравственной силы и, разумеется, тактичности и осторожности. Необходимо различать суеверия и связанные с ними действия, которые грубо противоречат православному вероучению и благочестию, как-то: ворожба, использование богослужебных предметов для этой цели, сознательное заупокойное поминание живых лиц, заговоры, распространение слухов о конце мира, о ложных чудесах и знамениях; и предрассудки, заблуждения и местные поверия, которые не вредят православию и христианской нравственности, такие как, например, просьба открыть царские врата при тяжелых родах, крестить рот во время зевоты, обливание на рассвете в Великий четверг и т. п. Если первые должны решительно пресекаться, то с сувевериями второго рода лучше всего бороться путем объяснения их бесполезности и неправославия в проповедях. Священник должен знать о бытующих в его приходе суевериях и на исповеди обращать на них внимание.

Особо следует остановиться на таком достаточно распространенном и губительном для души учении как теософия (ее наиболее известное в настоящее время направление - антропософия). На лицах людей, продолжительное время занимавшихся так называемыми оккультными науками, посвященных в "тайное духовное учение", остается тяжелый отпечаток - знак неисповеданного греха, а в душах - болезненно искаженное сатанинской рационалистической гордыней мнение о христианстве как об одной из низших ступеней познания истины. Заглушая детски искреннюю веру в отеческую любовь Божию, надежду на Воскресение и Жизнь Вечную, теософия проповедует учение о "карме", переселении душ, внецерковный и следовательно безблагодатный аскетизм. Таким несчастным, если они нашли в себе силы покаяться, следует объяснить, что, кроме прямого вреда для душевного здоровья, занятия теософией, оккультизмом, спиритизмом вызываются любопытствующим желанием заглянуть за закрытую дверь. Мы должны смиренно признать существование Тайны, не пытаясь проникнуть в нее нецерковным путем. Нам дан верховный закон жизни, нам указан путь, прямо ведущий нас к Богу - любовь. И мы должны идти по этому пути, неся свой крест, не сворачивая на окольные дороги. Теософия и оккультизм никогда не способны открыть тайны бытия, на что претендуют их приверженцы.

Теософы и оккультисты, как правило, весьма начитанны в Священном Писании и умеют, ловко подтасовывая цитаты, оправдывать свои еретические теории. Поэтому в беседе с ними на исповеди нужно так же умело пользоваться ссылками на Библию, Творения святых отцов и труды христианских апологетов.

Кощунство и божба. Эти грехи нередко уживаются с церковностью и искренней верой. Сюда в первую очередь относится кощунственный ропот на Бога за Его немилосердное якобы отношение к человеку, за страдания, которые ему кажутся чрезмерными и незаслуженными. Иногда дело доходит даже до хулы на Бога, на церковные святыни, таинства; часто это проявляется в рассказывании непочтительных или прямо оскорбительных историй из жизни священнослужителей и монахов, в насмешливом, ироническом цитировании отдельных выражений из Священного Писания или из молитвословий.

Особенно распространен обычай божбы и поминовения всуе Имени Божия или Пресвятой Богородицы. Очень трудно отделаться от привычки употреблять эти священные имена в бытовых разговорах в роли междометий, которые используются для придания фразе большей эмоциональной выразительности: "Бог с ним!", "Ах, ты. Господи!" и т. д. Еще хуже-произносить Имя Божие в шутках, и уж совсем страшный грех совершает тот, кто употребляет священные слова в гневе, во время ссоры, т. е. наряду с ругательствами и оскорблениями. Кощунствует и тот, кто грозит гневом Господним своим недругам или даже в "молитве" просит Бога наказать другого человека. Большой грех совершают родители, в сердцах проклинающие своих детей и угрожающие им карой небесной. Призывание нечистой силы (чертыхания) в гневе или в простом разговоре также греховно. Употребление любых бранных слов также является кощунством и тяжким грехом.

К проявлению этого греха священник должен быть непримирим и призван бороться с ним постоянно. Необходимо назначать строгие эпитимии вплоть до отказа в Причастии в тех случаях., когда кающийся решительно не преодолевает этого греха, считая его второстепенным. Именно с этого и должна начинаться борьба за духовное здоровье пасомых - с этой прилипчивой, как насморк, и столь же чреватой печальными последствиями греховной болезнью.

Пренебрежение к церковной службе. Этот грех чаще всего проявляется в отсутствии стремления участвовать в таинстве Евхаристии, т. е. долговременное лишение себя Причастия Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа при отсутствии каких-либо обстоятельств, мешающих этому; кроме того, это вообще отсутствие церковной дисциплины, нелюбовь к богослужению. В качестве оправдания обычно выдвигается занятость служебными и бытовыми делами, отдаленность храма от дома, длительность богослужения, непонятность литургического церковнославянского языка. Некоторые достаточно аккуратно посещают богослужения, но при этом лишь присутствуют на литургии, не причащаются и даже не молятся во время богослужения. Иногда приходится сталкиваться с такими печальными фактами, как незнание основных молитв и Символа веры, непонимание смысла совершаемых таинств, а главное, с отсутствием интереса к этому.

Часто это объясняется недостаточностью церковного воспитания и прерванностью религиозных традиций в семье, но есть здесь и вина пастырей: плохое, невнятное чтение и пение в храме,. общее неблагообразие богослужения. Это происходит из-за неумения или нежелания священника правильно организовать богослужение, прочесть проповедь, в которой бы объяснялись отдельные моменты богослужений и смысл церковных таинств, содержание праздников. Пастырь должен быть не требоисполнителем, а ревностным совершителем великих тайн Божиих. Ему доступен двухтысячелетний опыт организации жизни Христианской Церкви, и он должен использовать его в своем священнослужении.

Немолитвенность как частный случай нецерковности- грех общераспространенный. Священник обязательно должен спрашивать у исповедника, молится ли тот вообще и каковы плоды его молитвы: доставляет ли ему молитва духовное утешение или же воспринимается им как неприятная повинность, от которой он старается под любым предлогом уклониться; пользуется ли он Православным молитвословом или знает молитвы на память; может быть, он молится "своими словами" (последнее чаще всего означает, что он никак не молится, поэтому следует посоветовать ему читать хотя бы краткое правило по Молитвослову или по памяти). Следует спросить, читает ли исповедник Евангелие, хотя бы по одной главе в день, а также порекомендовать ему со вниманием слушать чтение Священного Писания в храме за богослужением, чтобы Слово Жизни Вечной не скользило по поверхности сознания, а проникало в самую глубину души.

Важно также спросить, поминает ли кающийся ежедневно своих близких, живых и умерших, за здравие и за упокой души; молится ли он "за ненавидящих и обидящих", за тех, против кого у него есть чувство неприязни, кто, быть может, несправедливо обидел его. Как часто посещает исповедник богослужения: каждое воскресенье или лишь по большим праздникам и в день Ангела, что мешает ему регулярно посещать церковь? Важно справиться, соблюдает ли он установленные Церковью посты, и не только в смысле воздержания от скоромной пищи, но и в нравственном смысле, примиряется ли с теми, с кем был в ссоре, подает ли милостыню, прощает ли долги, пытается ли отстранить от себя все суетное и сосредоточиться на Вечном.

Горячая молитва отличает искренне верующего от верующих "теплохладных". Надо стремиться не отчитывать молитвенное правило, не отстаивать богослужения, надо стяжать дар молитвы у Господа, полюбить молитву, ждать с нетерпением молитвенного часа. Постепенно входя под руководством духовника в молитвенную стихию, человек научается любить и понимать музыку церковнославянских песнопений, их несравненную красоту и глубину, красочность и мистическую образность литургических символов- все то, что называют церковным благолепием.

Надо учить кающихся достойно готовиться к принятию Святых Тайн. Постараться посетить все богослужения двух-трех предшествующих дней, соблюдать пост, прочесть или прослушать покаянный канон, обязательно примириться перед Причастием со всеми, с кем он находится в ссоре, искренне простить их и попросить у них прощения. Дар молитвы - это и умение владеть собой, своим вниманием, повторять слова молитвы не только губами и языком, но и всем сердцем и всеми мыслями участвовать в молитвенном делании. Прекрасным средством для этого является "Иисусова молитва", которая заключается в равномерном, многократном, неторопливом повторении слов: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго". Об этом молитвенном упражнении существует обширная аскетическая литература, собранная в основном в "Добротолюбии" и в других отеческих творениях. Можно рекомендовать также прекрасную книгу неизвестного автора XIX века "Откровенные рассказы странника своему духовному отцу".

"Иисусова молитва" особенна хороша тем, что не требует создания специальной внешней обстановки, ее можно читать, идя по улице, во время работы, на кухне, в поезде и т. д. В этих случаях она особенно помогает отвлечь внимание наше от всего соблазнительного, суетного, пошлого, пустого и сосредоточить ум и сердце на сладчайшем Имени Божием. Правда, не следует начинать занятия "духовным деланием" без благословения и руководства опытного духовника, поскольку подобное самочиние может привести к ложному мистическому состоянию прелести.

Духовная прелесть существенно отличается от всех перечисленных грехов против Бога и Церкви. В отличие от них этот грех коренится не в недостатке веры, религиозности, церковности, а, напротив, в ложном ощущении избытка личных духовных дарований. Этот грех особенно известен в монашеской среде, среди людей духовно развитых, с повышенной духовной чувствительностью, живущих аскетической жизнью. Человек, находящийся в состоянии прельщения, мнит себя достигшим особых плодов духовного совершенства, подтверждением чему служат для него всевозможные "знамения": сновидения, голоса, видения наяву. Такой человек может быть весьма одарен мистически, но при отсутствии церковной культуры и богословского образования, а главное, из-за отсутствия хорошего, строгого духовника и наличия среды, склонной легковерно воспринимать его россказни как откровения, такой человек приобретает часто многих сторонников, вследствие чего и возникло большинство сектантских антицерковных течений.

Обычно начинается это с рассказа о загадочном сне, необыкновенно сумбурном и с претензией на мистическое откровение или пророчество. В следующей стадии находящемуся в подобном состоянии, по его словам, уже наяву слышатся голоса или являются сияющие видения, в которых он распознает ангела или какого-либо угодника, или даже Богородицу и Самого Спасителя. Они сообщают ему самые невероятные откровения, часто совершенно бессмысленные. Это случается с людьми и малообразованными, и с весьма начитанными в Священном Писании, святоотеческих творениях, а также с теми, кто отдался "умному деланию" без пастырского руководства.

Священнику чаще всего приходится иметь дело с такими болезненными явлениями при исповеди женщин, склонных к истерии, и это должно, кроме всего прочего, послужить духовнику испытанием его пастырского терпения. Следует внушать подобным исповедницам, что не надо обращать внимания на сновидения и пересказывать их окружающим. Опытные духовники советуют спрашивать, был ли явившийся святой с крестом и благословил ли он им рассказчика; кроме того, чтобы распознать истинную мистическую одаренность, светлую и святую, от ложной, надо обратить внимание на то, не раздражается ли рассказывающий о своих видениях в процессе повествования. По учению святых отцов, гнев или раздражение при рассказе о видениях есть признак духовной прелести видевшего и ложности самих видений. Разоблачая и осуждая прелесть, священник должен проявлять осторожность, дабы не обидеть, не смутить резким словом, оглаской душу исповедника и не погасить в нем искры подлинной мистической одаренности, составляющей большую редкость.

Чревоугодие - один из целого ряда грехов против ближних, семьи и общества. Оно проявляется в виде привычки неумеренного, чрезмерного употребления пищи, т. е. объедания или в пристрастии к утонченным вкусовым ощущениям, услаждении себя пищей. Конечно, разным людям требуется разное количество пищи для поддержания своих физических сил - это зависит от возраста, телосложения, состояния здоровья, а также от тяжести работы, которую выполняет человек. В самой пище нет никакого греха, ибо это дар Божий. Грех заключается в отношении к ней как к вожделенной цели, в поклонении ей, в сладострастном переживании вкусовых ощущений, разговорах на эту тему, в стремлении тратить как можно более денег на новые, еще более изысканные продукты. Каждый кусок пищи, съеденный сверх утоления голода, всякий глоток влаги после угашения жажды, просто для удовольствия, - это уже чревоугодие. Сидя за столом, христианин должен не дать увлечь себя этой страсти. "Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств - тем яростнее похоть" (Авва Леонтий). "Чревоугодие - мать любодеяния", - сказано в одном древнем патерике. А св. Иоанн Лествичник прямо предостерегает: "Возобладай над чревом, пока оно над тобою не возобладало".

Блаженный Августин сравнивает тело с яростным конем, увлекающим душу, необузданность которого следует укрощать уменьшением пищи; для этой цели главным образом и установлены Церковью посты. Но "берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи, - говорит св. Василий Великий. - Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диа-волу, который, хотя ничего не ест, однако же не перестает грешить". Во время поста необходимо - и это главное-обуздать свои мысли, чувства, порывы. Лучше всего о смысле поста духовного говорится в одной великопостной стихире: "Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение, пост истинный есть и благоприятный". Как бы ни был труден пост в условиях нашей жизни, к нему надо стремиться, его необходимо сохранять в быту, особенно пост внутренний, духовный, который у отцов называется - целомудрием. Сестра и подруга поста - молитва, без которой он превращается в самоцель, в средство особой, утонченной заботы о своем теле.

Препятствия к молитве происходят от слабой, неправильной, недостаточной веры, от многозаботливости, суеты, занятости мирскими делами, от грешных, нечистых, злых чувств и мыслей. Эти препятствия помогает преодолеть пост.

Сребролюбие проявляется в форме расточительности или противоположной ей скупости. Второстепенный на первый взглядэто грех чрезвычайной важности - в нем одновременное отверже-ние веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Оно порождает злобу, окаменение, многозаботливость. зависть. Преодоление сребролюбия есть частичное преодоление и этих грехов. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому трудно войти в Царство Божие. Христос учит: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают н не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6, 19-21). Св. апостол Павел говорит: "Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего... Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни" (1 Тим. 6, 7 - 11; 17 - 19).

"Гнев человека не творит правды Божией" (Иак. 1, 19-20). Гневливость, раздражительность должны быть в центре внимания духовника при собеседовании с исповедником. Проявление этой страсти многие кающиеся склонны оправдывать причинами физиологическими, так называемой "нервностью" вследствие страданий и невзгод, выпавших на их долю, напряженностью современной жизни, трудным характером родных и близких. Хотя отчасти эти причины и имеют место, однако они не могут служить оправданием этой, как правило, глубоко укоренившейся привычки вымещать свое раздражение, злость, дурное настроение на близких. Раздражительность, вспыльчивость, грубость в первую очередь разрушают семейную жизнь, приводя к ссорам из-за пустяков, вызывая ответную ненависть, желание отомстить, злопамятство, ожесточает сердца в целом добрых и любящих друг друга людей. А как тлетворно действует проявление гнева на юные души, разрушая в них Богом данную нежность и любовь к родителям! "Отцы, не раздражайте детей ваших, чтобы они не унывали" (Кол. 3, 21). Великий русский писатель Ф. М. Достоевский устами своего героя старца Зосимы так передает святоотеческое отношение к гневу и заповеди кротости и смирения: "Пред иною мыслью станешь в недоумении, особенно видя грех людей, и спросишь себя: "Взять ли силой, или смиренной любовью?" Всегда решай: "Возьму смиренной любовью". Решишься так раз навсегда, и весь мир покорить возможешь. Смирение любовное - великая сила, изо всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего. На (всяк день и час, на всякую минуту ходи около себя и смотри за собой, чтобы образ твой был благолепен. Вот ты прошел мимо малого ребенка, прошел злобный, со скверным словом, с гневливой душой; ты и не приметил, может, ребенка-то, а он видел тебя, и образ твой неприглядный и нечестивый, может, в его беззащитном сердечке остался. Ты и не знал сего, а может быть, ты уже тем в него семя бросил дурное, и возрастет оно, пожалуй, а все потому, что ты не уберегся пред дитятей, потому что любви осмотрительной, деятельной не воспитал в себе".

В аскетических творениях отцов Церкви содержится немало советов для борьбы со страстью гнева. Один из самых действенных - "праведный гнев", иными словами, - обращение способности нашей к раздражению и злости на саму страсть гнева. "Не только допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои собственные грехи и недостатки" (св. Димитрий Ростовский). Св. Нил Синайский советует быть "кротким с людьми, но браннолюбивым с врагом нашим, так как в том и состоит естественное употребление гнева, чтобы враждебно противоборствовать древнему змию" (Добротолюбие т. II). Тот же писатель-подвижник говорит: "Кто памятозлобствует на демонов, тот не злопамятен на людей".

По отношению же к ближним следует проявлять кротость и терпение. "Будь мудр, и уста тех, которые говорят о тебе злое, заграждай молчанием, а не гневом и руганием" (св. Антоний Великий). "Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что-либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай улетающим дымом" (св. Нил Синайский). "Когда почувствуешь в себе сильный приток гнева, старайся молчать. А чтобы самое молчание принесло тебе более пользы, обращайся мысленно к Богу и читай мысленно про себя в это время какие-либо краткие молитвы, например, Иисусову молитву", - советует митрополит Филарет Московский. Даже спорить надо без ожесточения и без гнева, так как раздражение тут же передается другому, заражая его, но ни в коем случае не убеждая в правоте.

Очень часто причиной гнева бывает высокомерие, гордыня, желание показать свою власть над другими, обличить его пороки, забывая о своих грехах. "Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой человек много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам обиды никогда не приведут нас в раздражение" (св. Василий Великий).

Священник должен непременно спрашивать каждого испове-дающегося о том, не питает ли он злобы на ближнего и примирился ли с тем, с кем ссорился, а если кого не может увидеть лично, то примирился ли с ним в сердце своем? При этом можно рассказать о том, что на Афоне духовники не только не разрешают инокам, имеющим злобу на ближнего, служить в церкви и приобщаться Святых Тайн, но, читая молитвенное правило, они должны в молитве Господней опускать слова: "и остави нам долги! наша, якоже и мы оставляем должником нашим", дабы не быты лжецами перед Богом. Этим запрещением инок как бы на время, до примирения с братом, отлучается от молитвенного и евхаристического общения с Церковью.

Существенную помощь получает молящийся о тех, кто часто вводит его в искушение гнева. Благодаря такой молитве в сердце вселяется чувство кротости и любви к людям, которых еще недавно ненавидели. Но на первом месте должна быть молитва о даровании кротости и отгнании духа гнева, мести, обиды, злопамятства.

На исповеди приходится выслушивать рассказы о трагических семейных конфликтах, чаще всего возникающих на почве неумеренного употребления вина или неверности одного из супругов. Часто в таких случаях у духовника спрашивают совета о том, стоит ли сохранять такой брак и не лучше ли его расторгнуть. Нужно быть крайне осторожным, преподавая тот или иной совет в этом вопросе. Во-первых, краткое собеседование с одной из сторон не может дать, разумеется, полной и объективной картины такого тонкого духовного организма, как семья. Во-вторых, если хотя бы один из супругов - православный христианин, то священник, давая совет, должен руководствоваться общими принципами христианства: прощение обид, недопустимость мести, смирение, жертвенность, любовь к обидчику и молитва об его исправлении. Помня слова Спасителя о допустимости развода лишь в случае нарушения супружеской верности (Мф. 5, 32), не следует считать, что развод в таком случае обязателен и рекомендовать его. Нередко сохранившаяся взаимная любовь и полное прощение позволяют благополучно и счастливо продолжать супружескую жизнь, несмотря на временное отчуждение вследствие измены. При жалобах на пьянство, часто слышимых на исповеди, можно рекомендовать: а) не упрекать пьяного, пока он не придет в трезвое состояние; б) стараться воздействовать не угрозами, а лаской и настойчивыми убеждениями, указывая на вред алкоголя для здоровья, гибельный пример для детей, материальное разорение семьи.

Одним из самых распространенных грехов является, бесспорно, осуждение ближнего. Многие даже не отдают себе отчета в том, что бесчисленное число раз согрешали им, а если и сознают, то полагают, что это явление столь распространенно и обыденно, что даже не заслуживает упоминания на исповеди. На самом деле этот грех является началом и корнем многих других греховных привычек. Духовник должен внушать верующим, беседуя с ними перед исповедью, святоотеческое мнение об осуждении ближнего.

Прежде всего, грех этот находится в тесной связи со страстью гордости. Осуждая чужие недостатки (действительные или кажущиеся), человек мнит себя лучше, чище, благочестивее, честнее или умнее другого. К подобным людям обращены слова аввы Исвии: "У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны" (Цветник духовный).

Осуждающие забывают, что Сам Спаситель заповедал: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?" (Мф. 7, 1-3). "Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну" (Рим. 14, 13), - учит св. апостол Павел. Нет греха, соделанного одним человеком, которого не мог совершить и всякий другой. И если ты видишь чужую нечистоту, то, значит, она уже проникла в тебя, ибо невинные младенцы не замечают разврата взрослых и тем сохраняют свое целомудрие. Потому осуждающий, даже если он прав, должен честно признаться себе: а не совершил ли он сам того же греха?

Наш суд никогда не бывает беспристрастным, ибо чаще всего основан на случайном впечатлении или совершается под влиянием личной обиды, раздражения, гнева, случайного "настроения".

Если христианин услышал о неблаговидном поступке своего близкого, то, прежде чем возмутиться и осудить его, он должен поступить по слову Иисуса сына Сирахова: "Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло. Никогда не повторяй слова, и ничего у тебя не убудет... Расспроси друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть вперед не делает. Расспроси друга, может быть, не говорил он того; и если сказал, пусть не повторит того. Расспроси друга, ибо часто бывает клевета. Не всякому слову верь. Иной погрешает словом, но не от души; и кто не погрешал языком своим? Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего" (Сир. 19, 6-8; 13 - 19).

Однако, врачуя этот распространенный грех, духовник должен не упускать из виду бесспорное свойство и право человеческого сознания думать, рассуждать и, следовательно, выносить суждения о жизни, об окружающих его людях, их поступках, но тем самым вовсе не осуждая их. Православный христианин безусловно может и должен протестовать против неправды, несправедливости, защищать обиженных. Но восстанавливать истину может лишь тот, кто достоин, кто заслужил право защищать ее, кто сам может выслушать со смирением правду о себе и с кротостью покаяться в собственных грехах.

Грех уныния чаще всего происходит от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями, неудачами и, как результат, - угасание любви к окружающим, равнодушие к чужим страданиям, неумение радоваться чужим радостям, зависть. Основа и корень нашей духовной жизни и силы - любовь ко Христу, и ее нужно в себе растить и воспитывать. Всматриваться в Его образ, прояснять и углублять его в себе, жить мыслью о Нем, а не о своих мелких суетных удачах и неудачах, отдавать Ему свое сердце, - это и есть жизнь христианина. И тогда в сердце нашем воцарятся тишина и мир, о котором говорит св. Исаак Сирии: "Умирись с собой, и мирятся с тобою небо и земля".

Нередко человек приходит на исповедь угнетенный и подавленный каким-либо случившимся несчастьем или доведенный до отчаяния обидами и жестоким отношением близких. В первую очередь священник должен найти искренние отеческие слова утешения и сочувствия. Это окажет в данном случае не менее благотворное действие, чем собеседование о грехах, на которых подавленный печалью человек не может даже сосредоточиться. Лишь ободрив и утешив человека, можно осторожными наводящими вопросами выяснить его духовное состояние. В дальнейшем можно тактично указать на связь, которую часто можно усмотреть между нашими поступками, помыслами, страстями и внешними, казалось бы независимыми, событиями нашей жизни. Можно сказать, что ничего не происходит без благой воли Божией, и потому любое неожиданное событие можно понимать как указание, испытание, побуждение к доброделанию или наказание.

Иногда исповедник пользуется исповедью для того, чтобы "излить душу", пожаловаться на поступки окружающих, несправедливость и жестокость близких. Не всегда следует сразу прерывать его и обвинять в грехе осуждения. Исповедь должна быть искренней и полноценной, а часто нельзя быть до конца честным, не описывая поступки окружающих, изолируя себя от них. Однако всегда полезно напомнить исповеднику, что он должен в первую очередь сосредоточиться и вспоминать собственные грехи, за которые он только и несет ответственность перед Богом.

Искреннее раскаяние может сопровождаться сомнением в возможности прощения и признаками уныния и даже отчаяния. В таких случаях со всей убежденностью надо сказать о бесконечной любви и милосердии Христовом к грешнику кающемуся, привести соответствующие места из Священного Писания: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 12 - 13); притчу о милосердном и добром царе и злом рабе (Мф. 18, 21-35); притчу о смоковнице (Лк. 13, 6-9); притчи о заблудшей овце, о потерянной драхме, о возвращении блудного сына (Лк. 15).

Безвыходное положение некоторых исповедников, кажущаяся безнадежность их положения ("все равно вернусь к тому же, нет сил бороться с грехом") заключается в том, что люди эти стоят вне Церкви. Спасение их в том, чтобы войти в Церковь, в общение любви с братьями по вере. Преодолению такого тяжкого греха, как отчаяние, могут помочь вместе со священником и рядовые верующие, прихожане того же храма, если священник подскажет им, что их ближнему сейчас требуется особое внимание и любовь. Священник должен призывать прихожан своего храма к общению друг с другом, "чтобы тяготы друг друга носити". Ведь большинство теперешних прихожан люди пожилые, болезненные и часто одинокие. Надо призывать более здоровых помогать таким это лучший способ возгревания любви Христовой.

Нет, пожалуй, ни одного более распространенного греха, чем ложь. К этой категории пороков следует также причислить неисполнение данных обещаний, сплетни и празднословие. Этот грех так глубоко вошел в сознание современного человека, так глубоко укоренился в душах, что люди даже не задумываются о том, что любые формы неправды, неискренности, лицемерия, преувеличения, хвастовства являются проявлением тяжелого греха, служением сатане-отцу лжи. По словам апостола Иоанна, в Небесный Иерусалим "не войдет никто преданный мерзости и лжи" (Откр. 21, 27). Господь наш сказал о Себе: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6), и потому прийти к Нему можно, лишь идя по дороге правды. Только истина делает людей свободными.

Ложь может проявляться совершенно беззастенчиво, открыто, во всей своей сатанинской мерзости, становясь в таких случаях второй природой человека, постоянной маской, приросшей к его лицу. Он так привыкает лгать, что не может выражать свои мысли иначе, нежели облекая их в заведомо не соответствующие им слова, тем самым не проясняя, а затемняя истину. Ложь незаметно закрадывается в душу человека с детских лет: часто, не желая кого-либо видеть, мы просим близких сказать пришедшему, что нас нет дома; вместо прямого отказа от участия в каком-либо неприятном для нас деле, мы притворяемся больными, занятыми другим делом. Такая "бытовая" ложь, кажущиеся невинными преувеличения, шутки, основанные на обмане, постепенно развращают человека, позволяя ему впоследствии ради собственной выгоды идти на сделки со своей совестью. Долг пастыря на каждой исповеди искоренять самым решительным образом ростки лжи, выявлять виновных в этом грехе прямыми вопросми.

Необходимо постоянно напоминать о том, что как от диавола не может быть ничего, кроме зла и погибели для души, так и от лжи-его детища-не может последовать ничего, кроме растлевающего, сатанинского, антихристианского духа зла. Не существует "спасительной лжи" или "оправданной", сами эти словосочетания кощунственны, ибо спасает, оправдывает нас только Истина, Господь наш Иисус Христос.

Не менее, чем ложь, распространен грех празднословия, т. е. пустого, бездуховного пользования Божественным даром слова. Сюда же относятся сплетни, пересказ слухов.

Часто люди проводят время в пустых, бесполезных разговорах, содержание которых тут же забывается, вместо того, чтобы поговорить о вере с тем, кто страдает без нее, ищет Бога, посетить больного, помочь одинокому, помолиться, утешить обиженного, поговорить с детьми или внуками, наставить их словом, личным примером на духовный путь.

В молитве св. Ефрема Сирина говорится: "... Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми". Во время Великого поста и говений духовник должен призывать своих пасомых быть особенно сосредоточенными на духовном, отказаться от зрелищ (кино, театра, телевидения), быть осторожными в словах, правдивыми. Уместно еще раз напомнить слова Господа: "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишь-ся" (Мф. 12, 36-37).

Надо учить бережному, целомудренному обращению с бесценными дарами слова и разума, ибо они роднят нас с Самим Божественным Логосом, Воплощенным Словом, - с Господом нашим Иисусом Христом.

Страшнейшим грехом во все времена считалось нарушение VI заповеди - убийство - лишение другого величайшего дара Господня - жизни. Такими же страшными грехами являются самоубийство и убийство во чреве - аборт.

Покаяние в грехе вольного и невольного убийства можно принимать исключительно на частной исповеди, а преподание разрешения дается лишь после консультации с архиереем данной области. Конечно, совершение этого тягчайшего греха - явление исключительное в среде православных христиан, но духовник должен помнить, что преступление может совершаться и в неявной форме. На них следует останавливать внимание во время частной и общей исповеди.

Очень близки к совершению убийства те, кто во гневе на ближнего допускает рукоприкладство, нанося ему побои, раны, увечья. Виновны в этом грехе родители, жестоко обращающиеся со своими детьми, избивающие их за мельчайшую провинность, а то и без всякого повода. К сожалению, чаще всего священнику приходится на исповеди выслушивать жалобы жертв подобной жестокости: жен, матерей, детей. Как правило впадают в этот отвратительный грех те, кто злоупотребляет вином, поэтому священник, исповедуя взрослого мужчину, должен задать ему вопрос, не повинен ли он в грехе рукоприкладства, особенно если он признает свое пристрастие к вину. Повинны в этом грехе и те, кто сплетнями, наговорами, клеветой вызывал озлобление в человеке против кого-либо третьего и тем более - наущал его физически расправиться с ним. Часто этим грешат свекрови по отношению к своим невесткам, соседи, возводящие напраслину на женщину, временно разлученную с мужем, намеренно вызывая сцены ревности, которые кончаются избиениями.

Своевременное неоказание помощи больному, умирающему - вообще равнодушие к чужим страданиям тоже следует рассматривать как пассивное убийство. Особенно ужасно подобное отношение к престарелым больным родителям со стороны детей.

Сюда же относится неоказание помощи человеку, попавшему в беду: бездомному, голодному, утопающему на ваших глазах, избиваемому или ограбляемому, потерпевшему от пожара или наводнения.

Но мы убиваем ближнего не только руками или оружием, но и жестокими словами, бранью, издевательством, насмешкой над чужим горем. Св. апостол Иоанн говорит: "Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца" (1 Ин. 3, 15). Каждый на себе испытал, как ранит и убивает душу злое, жестокое, язвительное слово.

Не меньший грех совершают и те, кто лишают чести, невинности молодые души, растлевая их физически или нравственно, толкая их на путь разврата и греха. Блаженный Августин говорит:

"Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех. Ты растлеваешь душу соблазненного и похищаешь у него то, что принадлежит вечности". Приглашать на пьяное сборище юношу или девушку, подстрекать к отмщению обид, соблазнять развратными зрелищами или рассказами, отговаривать соблюдать пост, заниматься сводничеством, предоставлять свое жилище для пьянства и развратных сборищ-все это соучастие в нравственном убийстве ближнего.

Убийство животных без нужды в пропитании, истязание их, - это тоже нарушение VI заповеди. "Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивого жестоко" (Притч. 12, 10).

Предаваясь чрезмерной печали, доводя себя до отчаяния, мы грешим против той же заповеди. Самоубийство-величайший грех, ибо жизнь есть дар Божий и только Ему принадлежит власть лишить ее нас. Отказ от лечения, намеренное неисполнение предписаний врача, сознательное нанесение вреда своему здоровью чрезмерным употреблением вина, курением табака-тоже медленное самоубийство. Некоторые убивают себя чрезмерным трудом ради обогащения - это тоже грех.

По правилам Анкирского собора (313), высказавшегося по вопросу об отношении Православной Церкви к искусственному прерыванию беременности, за преднамеренное умерщвление плода (аборт) полагается отлучение от Причащения на 10 лет. Святой Василий Великий, говоря в одном из своих правил (2-е правило) об "умышленно погубивших зачатый во утробе плод", не допускает различия между плодом, вполне образовавшимся, и еще не получившим человеческого вида. Он находит в этом преступлении двойной грех: и детоубийство, и покушение на самоубийство, так как с насильственным погублением плода подвергается опасности и жизнь самой матери. Святой Василий Великий в указанном правиле осуждает таких матерей в детоубийстве, но определяет им половину срока эпитимии, положенной за убийство. Это снисхождение, по объяснению толкователей, объясняется, во-первых, тем, что еще не рожденный плод не считается полноценным человеком, обладающим жизнью вполне; во-вторых, у этого преступления могут быть смягчающие обстоятельства, облегчающие наказание, как, например, невыносимый стыд бесчестия, сильный страх гнева мужа или родителей, и, наконец, наиболее уважительное - такое болезненное состояние организма, когда дальнейшее вынашивание плода и роды явным образом угрожают жизни самой женщины. Впрочем, по тому же правилу св. Василия Великого, десятилетнее отлучение может быть сокращено при наличии искреннего и глубокого покаяния как в самом грехе, так и в предшествующих ему падениях, приведших к нему (блуд, прелюбодеяние).

Святая Церковь, ее святые отцы и учители, осуждая проведение абортов и считая это грехом, исходят из того, чтобы люди не пренебрегали бездумно священным даром жизни. В этом заключается смысл всех церковных прещений по вопросу об абортах. При этом Церковь напоминает слова апостола Павла, что "жена... спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием" (1 Тим.2,14, 15).

Женщину, находящуюся вне Церкви, предостерегают от этого поступка медицинские работники, разъясняя опасность и моральную нечистоту этой операции. Однако неверующая женщина вольна поступать с собой по собственному усмотрению. Для женщины, признающей свою причастность к Православной Церкви (а таковой, по-видимому, следует считать всякую крещеную женщину, приходящую в храм для исповеди), искусственное прерывание беременности категорически недопустимо и простительно лишь в исключительных случаях, когда по состоянию здоровья дальнейшее вынашивание плода угрожает ее жизни.

Иногда, к глубокому сожалению, приходится наблюдать, как отдельные священники упоминают этот страшный грех на общей исповеди наряду с другими и отпускают его, даже не побеседовав с согрешившей на личной исповеди, не выяснив причины, толкнувшей ее на этот поступок, и не услышав от нее ни слова раскаяния. Тем самым они покрывают нераскаянный грех, что является губительным для души исповедницы, совершают преступление против пастырской совести и вносят соблазн в среду остальных прихожан.

В таких случаях священник должен наедине разъяснить отношение Церкви к этому греху, указав на равнозначность аборта убийству, на вред, наносимый ее здоровью, напомнить, что после рождения ребенка женщина никогда не жалеет об этом, но очень часто раскаивается в совершенных абортах и страдает от их последствий. Весьма важно указать исповеднице на то, что в этом тяжелом грехе замешано еще и отсутствие доверия к Богу, уотрояющему жизнь всякого человека, приходящего в мир, вопреки нашим опасениям нужды и страху перед тяготами быта в связи с рождением ребенка. Необходимо также заручиться твердым обещанием исповедницы впредь никогда не повторять этого преступления и лишь после этого либо дать посильную эпитимию, либо сразу отпустить грех. В проповедях следует чаще разъяснять тяжесть этого греха, призывая всеми силами избегать его и отвращать от него близких.

Случается, что исповедник слишком конкретно понимает заданный ему вопрос общего характера, не осознает всего многообразия проявления того или иного греха и спешит дать отрицательный ответ. Некоторые, например, считают нарушением заповеди "не укради" только явное воровство и грабеж с применением насилия, когда отбираются крупные денежные суммы или другие материальные ценности, и поэтому, не задумываясь, отрицают свою виновность в грехе хищения. Однако хищением является всякое незаконное присвоение чужого имущества, как собственного, так и общественного. Хищением (воровством) следует считать невозвращение денежных долгов или вещей, данных на время. Не менее предосудительно тунеядство, попрошайничество без крайней необходимости, при возможности самому зарабатывать на пропитание. Если человек, пользуясь несчастьем другого, берет с него больше, чем следует, то он совершает грех лихоимства. Под понятие лихоимства подпадает также перепродажа пищевых и промышленных продуктов по завышенным ценам (спекуляция). Безбилетный проезд в общественном транспорте - это тоже поступок, который следует считать нарушением VIII заповеди. Все это следует разъяснять во время беседы перед исповедью всем собравшимся.

Когда исповедник признается в грехах, связанных с нанесением непосредственного материального ущерба отдельным лицам или учреждению, следует настаивать на том, чтобы кающийся постарался возместить нанесенный ущерб: возвратил украденную вещь или ее денежную стоимость независимо от давности совершения проступка. Если такое исправление последствий совершенного греха еще возможно, то оно явится лучшей формой эпити-мии. При невозможности этого следует призвать к совершению какого-либо конкретного доброго дела по отношению к потерпевшему или его близким, или даже совсем посторонним людям. Важно только, чтобы это дело требовало некоторого ущемления собственных интересов, гордости, иными словами, - проявления христианского смирения и хотя бы минимальной жертвенности.

Грехи против VII заповеди по самой природе своей являются особенно распространенными, живучими, а потому и наиболее опасными. Они связаны с одним из сильнейших человеческих инстинктов - половым. Чувственность глубоко проникла в падшую природу человека и может проявляться в самых разнообразных и изощренных формах. Святоотеческая аскетика учит бороться со всяким грехом с самого его малого проявления. Поэтому пастырю надлежит бороться не только с уже явными проявлениями плотского греха, но с похотливыми помыслами, мечтаниями, фантазией, ибо "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф. 5, 28). Вот примерная схема развития в нас этого греха.

Блудные помыслы, развивающиеся от воспоминаний прежде виденного, слышанного или даже испытанного во сне. В уединении, часто ночью, они особенно сильно одолевают человека. Здесь лучшим лекарством являются аскетические упражнения: пост в пище, недопустимость лежания в постели после просыпания, регулярное чтение утреннего и вечернего молитвенного правил.

Соблазнительные разговоры в обществе, непристойные истории, анекдоты, рассказываемые с желанием понравиться окружающим и быть в центре их внимания. Многие молодые люди, чтобы не показать свою "отсталость" и не быть осмеянными товарищами, впадают в этот грех. Сюда же надо отнести пение безнравственных песен, писание похабных слов, а также употребление их в разговоре. Все это приводит к порочному самоуслаждению, которое тем более опасно, что, во-первых, связано с усиленной работой воображения, а во-вторых, так неотступно преследует несчастного, что он постепенно становится рабом этого греха, который разрушает его физическое здоровье и парализует волю к преодолению порока. Такой человек при условии, что он сознает всю греховность своего положения, требует особого, терпеливого, исполненного отеческой любовью отношения пастыря.

Блуд-неосвященное благодатной силой таинства Брака совокупление холостого мужчины и незамужней женщины (или нарушение целомудрия юношей и девушкой до брака).

Прелюбодеяние-нарушение супружеской верности одним из супругов.

Кровосмешение - плотская связь между близкими родственниками.

Противоестественные половые связи: мужеложество, лесбизм, скотоложество.

Об отвратительности перечисленных грехов вряд ли следует подробно распространяться. Всякому христианину очевидна их недопустимость: они ведут к духовной смерти еще до физической кончины человека.

Всем мужчинам и женщинам, приносящим покаяние, если они состоят в связи, неосвященной Церковью, следует настойчиво рекомендовать освятить свой союз таинством Брака, в каком бы возрасте они ни были. Кроме того, и в браке следует соблюдать целомудрие, не предаваться неумеренности в плотских удовольствиях, воздерживаться от сожительства в посты, накануне воскресных и праздничных дней.

Беседа перед исповедью

"Се, время благоприятно и день очищения". Время, когда мы можем отложить тяжкое бремя греховное, разорвать вериги греха: "скинию падшую и сокрушенную" нашей души увидеть обновленной и светлой. Но к этому блаженному очищению ведет нелегкий путь.

Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: "Не отложить ли? Достаточно ли я приготовлен? Не слишком ли часто говею?" Нужно дать твердый отпор этим сомнениям. В Священном Писании мы читаем: "Сын мой! Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок" (Сир. 2, 1-3). Если ты решил говеть, явится множество препятствий, внутренних и внешних, но они исчезают, как только проявишь твердость в своих намерениях.

Как часто надо исповедоваться? - Надо исповедоваться возможно чаще, по крайней мере в каждый из четырех постов. Нам, неискусным в покаянии, необходимо вновь и вновь учиться каяться. Необходимо стремиться к тому, чтобы промежутки между исповедями были наполнены духовной борьбой, усилиями, питаемыми плодами последнего говения и возбуждаемыми ожиданием приближающейся новой исповеди.

Хотя и желательно иметь своего духовника, но это вовсе не обязательное условие для истинного покаяния. Для человека, действительно страдающего от своего греха, безразлично, у кого он исповедует его; лишь бы как можно скорее покаяться в нем и получить отпущение. Покаяние должно быть совершенно свободным, никак не вынужденным лицом исповедующим.

Исповедь это не беседа о своих недостатках, сомнениях, это не простое осведомление духовника о себе. Исповедь - это таинство, а не просто благочестивый обычай. Исповедь - это горячее покаяние сердца, жажда очищения, которая происходит от ощущения святыни, это второе Крещение, и, следовательно, в покаянии мы умираем для греха и воскресаем для святости. Раскаяние- первая степень святости, а бесчувственность - это пребывание вне святости, вне Бога.

Первым действием готовящегося к исповеди должно быть испытание сердца. Для этого и положены дни подготовки к таинству - говение. Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не видят ни множественности своих грехов, ни их гнусности. Они говорят: "ничего особенного я не совершал", "у меня только мелкие грехи, как у всех", "не украл, не убивал", - так часто многие начинают Исповедь. А самолюбие, неперенесение укоров, черствость, человекоугодие, слабость веры, отсутствие любви к ближнему, малодушие, духовная леность-разве это не важные грехи? Разве можно утверждать, что мы достаточно любим Бога, что вера наша действенна и горяча? Разве каждого человека мы любим как брата во Христе? Разве достигли мы кротости, безгневия, смирения? Чем объяснить нашу безучастность на Исповеди, наше самомнение, как не окамененным нечувствием, как не "мертвостью сердечной, душевной смертью, телесную предваряющей"? Почему святые отцы и учители наши, оставившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников, с искренней убежденностью взывали к Иисусу Сладчайшему: "Никто же согреших на земли от века, якоже согреших аз, окаянный и блудный!" А мы убеждены, что у нас все благополучно! Чем ярче свет Христов озаряет сердца, тем яснее сознаются все недостатки, язвы и раны. И наоборот: люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем сердце, а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнивать, ибо Христос для них закрыт пеленой их грехов.

Поэтому прямой путь к познанию своих грехов - это приближение к свету и молитве об этом свете, который есть суд миру и всему мирскому в нас самих, "ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны" (Ин. 3, 19-21). И пока нет такой близости ко Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, готовясь к исповеди, проверять свою совесть.

Разбираясь в нравственном состоянии своей души, надо постараться различать основные грехи от производных, симптомы от более глубоких причин. Например, мы замечаем, - и это очень важно, - рассеянность на молитве, невнимание во время богослужения, отсутствие интереса к слушанию и чтению Священного Писания; но не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу?! Нужно отметить в себе своеволие, непослушание, самооправдание, нетерпение упреков, неуступчивость, упрямство; но гораздо важнее открыть и понять их связь с самолюбием и гордостью. Если мы замечаем в себе стремление быть всегда в обществе, на людях, проявляем словоохотливость, насмешливость, злословие, если мы излишне заботимся о своей наружности и одежде, то надо внимательно исследовать эти страсти, ибо чаще всего так проявляется наше тщеславие и гордыня.

Если мы слишком близко принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело переносим разлуку, безутешно скорбим об отошедших, то не кроется ли в силе и глубине этих наших искренних чувств неверие в благой Промысл Божий?

Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее нас к познанию своих грехов, - чаще, и особенно перед исповедью, вспоминать то, в чем обычно обвиняют нас другие люди, бок о бок с нами живущие, наши близкие: очень часто их обвинения, укоры, нападки справедливы. Но даже если они и кажутся несправедливыми, надо принимать их с кротостью, без озлобления. Перед исповедью необходимо просить прощение у всех, перед кем считаешь себя виновным, чтобы приступить к таинству с неотягощенной совестью.

При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца; ставши на этот путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах. В таких случаях надо временно оставить испытание своей души и молитвой и добрыми делами прояснить свою душу.

Приготовление к исповеди не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых, как при свете, станут видны ясно наши грехи. Духовнику исповедник должен принести не список грехов, а покаянное чувство, не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце.

Знать свои грехи, это еще не значит-каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание-искреннее и добросовестное- даже если оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния, если и этот грех - окамененное нечувствие - мы исповедаем мужественно и откровенно, без лицемерия. И все же сокрушение сердца, скорбь о грехах своих, есть важнейшее из того, что мы можем принести на исповедь. Но что же делать, если иссохшее греховным пламенем сердце наше не орошается живительными водами слез? Что если "немощь духовная и плоти неможение" так велики, что не способны на искреннее покаяние? И все-таки это не причина для того, чтобы откладывать исповедь в ожидании покаянного чувства.

Бог может коснуться нашего сердца, и в течение самой исповеди: самоисповедование, наименование вслух наших грехов, может смягчить наше сердце, утончить духовное зрение, обострить покаянное чувство. Больше же всего преодолению нашей духовной вялости служат приготовление к исповеди, пост. Истощая наше тело, пост нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие и благодушие. Однако пост сам по себе только подготовляет, разрыхляет почву нашего сердца, которое после этого сможет впитать молитву, Слово Божие, жития святых, творения святых отцов, а это в свою очередь повлечет усиление борьбы со своей греховной природой, подвигнет на активное делание добра близким.

Наше бесчувствие на исповеди большею частью коренится в отсутствии у нас страха Божия. Вот сюда и должны быть направлены наши усилия. Вот почему так важны, благотворны слезы на исповеди, - они размягчают наше окаменение, потрясают нас, делают проще, вызывают благодетельное самозабвение, устраняют главное препятствие к покаянию-нашу гордыню, нашу самость. После таких слез-кротость, безгневие, умягченность, умилен-ность, мир в душе у тех, кому Господь послал плач, творящий радость. Не нужно стыдиться слез на исповеди, нужно дать им свободно литься, омывая наши скверны. "Тучи ми подаждь слез в поста красный день, яко да восплачу и омыю скверну, яже от сластей, и явлюся тебе очищен", - поем мы на первой седмице Великого поста.

Третий момент исповеди - словесное исповедание грехов. Не нужно ждать вопросов, надо самому сделать усилия; ведь исповедь - это подвиг и самопринуждение. Говорить надо точно, не затемняя неприглядности греха общими выражениями (например, "грешен против 7-й заповеди"). Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна самооправдания, трудно отказаться от попыток объяснить духовнику "смягчающие обстоятельства", от ссылок на третьих лиц, якобы введших нас в грех. Все это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения в грехе. Иногда на исповеди ссылаются на слабую память, не дающую, будто бы, вспомнить все грехи. Действительно часто бывает, что мы легко и быстро забываем наши грехопадения. Но происходит ли это только от слабой памяти? Ведь, например, случаи, когда особенно больно было задето наше самолюбие, когда нас незаслужено обидели; или, наоборот, все то, что льстит нашему тщеславию: наши удачи, наши добрые дела, похвалы и благодарности нам - мы помним долгие годы. Все то в нашей мирской жизни, что производит на нас сильное впечатление, мы долго и отчетливо помним. Не значит ли это, что мы забываем наши грехи, потому, что не придаем им серьезного значения?

Знак совершенного покаяния - чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.

Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху. Но спрашивают, как это возможно, как я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли ближе к истине как раз обратное-уверенность в том, что грех повторяется? Ведь на опыте своем каждый знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам; наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения. Было бы ужасно, если бы это было так. Но, к счастью, - это не так. Не бывает случая, чтобы, при наличии искреннего покаяния и доброго желания исправиться, с верою принятое Святое Причастие не произвело в душе благих перемен. Дело в том, что, прежде всего, мы не судьи самим себе; человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше, поскольку и он сам, и то, что он судит, - величины меняющиеся. Возросшая строгость к себе, усилившееся духовное зрение могут дать иллюзию, что грехи умножились и усилились. На самом деле они остались те же, может быть, даже ослабели, но раньше мы их не так замечали. Кроме того, Бог, по особому Промышлению Своему, часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас от злейшего греха - тщеславия и гордости. Часто бывает, что грех еще остался, но частые исповеди и причащение Святых Тайн расшатали и ослабили его корни. Да сама борьба с грехом, страдание о своих грехах-разве это не приобретение?! "Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день, и отходил от путей Божиих, стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение", - говорил св. Иоанн Лествичник.

И даже если нет этого чувства облегчения, возрождения, надо иметь силы вернуться опять к исповеди, до конца освободить свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от черноты и скверны. Стремящийся к этому всегда достигнет того, чего ищет.

Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать на свои силы, надеяться на свои усилия. Этим можно погубить все приобретенное. "Рассеянный ум мой собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти, яко Петру, дай ми покаяние, яко мытарю-воздыхание и якоже блуднице-слезы". Аминь.

Таинство покаяния – такое благодатное священнодействие, в котором верующий (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

Священнослужители являются только видимыми орудиями при совершении таинства, которое невидимо совершает через них Сам Бог . Священник является здесь орудием милости Божией и отпускает грехи не от себя, но во имя Святой Троицы.

Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: "Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 22-23).

Видимая сторона Таинства Покаяния заключается в исповедании грехов, приносимом кающимся Богу в присутствии священника, и в разрешении грехов, совершаемом Богом через священнослужителя.

Это происходит следующим образом.

1. Священник читает предварительные молитвы из чинопоследования Таинства Покаяния, побуждая исповедников к чистосердечному раскаянию.

2. Кающийся, стоя перед крестом и Евангелием, лежащими на аналое, как перед Самим Господом, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая и не оправдываясь.

3. Священник, приняв эту , покрывает голову кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, через которую именем Иисуса Христа разрешает кающегося от всех тех грехов, в которых он исповедался.

Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что кающийся невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. Так врачуются духовные болезни человека, снимается нечистота души, и христианин, получив разрешение грехов, снова становится невинным и освященным. Грехи, влекущие человека вниз, притупляющие его ум, сердце и совесть, ослепляющие его духовный взор и ослабляющие его христианскую волю, - уничтожаются, и восстанавливается вновь его живая связь с Церковью и с Господом Богом. Облегченный от бремени грехов человек вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в добром христианском пути.

Св. Феофан Затворник пишет о действии благодати в таинстве покаяния:

"Благодать двояко действует: совне, когда призывает, - и это всеобщая благодать, никто не исключен: ибо Господь всем хощет спастися и в разум истины приити; когда кто, вняв призванию, обращается, тогда благодать чрез таинство крещения или покаяния, внутрь вселяется, и там созидает спасение, или образует из стихий добра, естественных человеку, нового человека , наследника вечного царствия небесного, не властительски, а руководительно и помогательно, то есть, указывая добро, и помогая совершать его" .

"В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедовалась. Ангелы потом объяснили ей, что исповедь изглаждает грех из всех мест, где он обозначается. Ни в книге совестной, ни в книге животной, ни у этих злых губителей не числится уже он за тем человеком - исповедь изгладила эти записи . Извергни же без утайки все, тяготящее тебя. Предел, до которого надо довести открывание своих грехов, тот, чтобы духовный отец возымел о тебе точное понятие, чтобы он представлял тебя таким, каков ты есть, и, разрешая, разрешал именно тебя, а не другого, чтобы, когда скажет он: «Прости и разреши кающегося, о нихже содела согрешениях», - в тебе не оставалось ничего, что не подходило бы под эти слова".

Св. Феофан Затворник объясняет, почему необходимо нам это таинство:

"Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой - свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет глубокие следы и в нас, и вне нас - на всем, что нас окружает, и особенно на небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список осужденных - и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение - небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими Таинство покаяния, чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход духу благодати. … Поди же исповедуйся - и получишь от Бога объявление о прощении…
… Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет".

Чтобы исповедующийся получил прощение (разрешение) грехов, он должен примириться со всеми ближними, искренне сокрушаться о грехах и устно исповедать их, а также иметь твердое намерение исправить свою жизнь, решимость бороться с дурными склонностями, веру в Господа Иисуса Христа и надежду на Его милосердие.

Нет греха, который бы не мог быть прощен людям Богом, если только они искренно в нем покаются и исповедают его с живой верой в Господа Иисуса и надеждой на Его милость.

Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником - исповедание грехов - имеет то значение, что в нем преодолеваются
а) гордыня , этот главный источник грехов, и
б) уныние безнадежности своего исправления и спасения. Выявление греха приближает уже к извержению его из себя.

Прот. Михаил Помазанский пишет о значении исповедания грехов:

"Исповедание - т.е. произнесение вслух - есть выражение внутреннего покаяния , его результат, его показатель. Что же такое покаяние? Покаяние есть не только сознание своей греховности или простое признание себя недостойным; даже не только сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, и не только раскаяние (хотя все эти моменты должны входить в покаяние), - но оно есть еще и акт воли к исправлению , желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями. Это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со своими дурными наклонностями. Такое сердечное и искреннее покаяние нужно для того, чтобы действенность этого таинства простиралась не только на снятие грехов, но чтобы в раскрытую душу входило благодатное врачевство , не допускающее, чтобы душа снова погрузилась в грязь греха".

Св. Феофан Затворник пишет, что стыд и страх при исповеди спасительны:

"Да не смущают же тебя находящие стыд и страх - они твоего ради блага сопряжены с этим таинством. Перегоревши в них, больше окрепнешь нравственно . Горел уже ты не раз в огне раскаяния - погори и еще. Тогда один горел ты пред Богом и совестию, а теперь погори при свидетеле, от Бога поставленном, во свидетельство искренности того уединенного горения, а может быть, в восполнение неполноты его. Будет суд и на нем стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех, перейди эти. Притом всегда так бывает, что по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди. Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет".

Формальное покаяние не освобождает от грехов

Св. Феофан Затворник, описывая, какой должна быть исповедь, предостерегает от формального отношения к таинству покаяния: тот, кто не кается от сердца, не получает от Бога отпущения грехов:

"...припомнив снова все содеянные тобою грехи и возобновив созревший уже в тебе обет не повторять их более, восставь живую веру, что стоишь пред Самим Господом, приемлющим исповедание твое, и рассказывай все, ничего не утаив из того, чем тяготится совесть твоя. Если ты приступил с желанием устыдить себя, то не будешь укрывать себя, а изобразишь, сколько можно полнее, твою срамоту в падкостях на грехи. Это будет служить к насыщению твоего сокрушенного сердца. Надобно быть уверенным, что всякий сказанный грех извергается из сердца, всякий же грех утаенный остается в нем тем в большее осуждение, что с этою раною грешник был близ Врача всеисцеляющего. Утаив грех, он прикрыл рану, не жалея, что он мучит и расстраивает его душу. В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедовалась. Ангелы потом объяснили ей, что исповедь изглаждает грех из всех мест, где он обозначается. Ни в книге совестной, ни в книге животной, ни у этих злых губителей не числится уже он за тем человеком - исповедь изгладила эти записи. Извергни же без утайки все, тяготящее тебя. Предел, до которого надо довести открывание своих грехов, тот, чтобы духовный отец возымел о тебе точное понятие, чтобы он представлял тебя таким, каков ты есть, и, разрешая, разрешал именно тебя, а не другого, чтобы, когда скажет он: "Прости и разреши кающегося, о нихже содела согрешениях", - в тебе не оставалось ничего, что не подходило бы под эти слова. Хорошо делают те, кои, готовясь к исповеди в первый раз после долгого пребывания во грехах, находят случай предварительно переговорить с духовным отцом и рассказать ему всю историю жизни своей греховной. Таким нет опасности забыть или пропустить что-либо в смятении во время исповеди. Всячески стоит позаботиться о полном открытии грехов своих. Господь дал власть разрешать не безусловно, а под условием раскаяния и исповеди. Если это не выполнено, то может случиться, что тогда, когда духовный отец будет произносить: "Прощаю и разрешаю", - Господь скажет: "А Я осуждаю"".

Преп. Паисий Святогорец рассказал о том, как страшно для души формальное отношение к покаянию и исповеди:

"Некогда в пещере святого Афанасия жил старец с двумя послушниками. Один из них был иеромонахом, а другой – иеродиаконом. Однажды послушники пошли служить в находившуюся неподалеку церковку. Священник сильно завидовал диакону, потому что тот был умнее и искуснее его во всем. А диакон своим эгоистичным поведением не приносил пользы душе брата.

Священник приготовился к литургии внешне, вычитав последование ко причащению и сделав все положенное, но, к сожалению, забыл о главном приготовлении – внутреннем: он не исповедался со смирением, чтобы изгнать из своего сердца зависть, которая не исчезает при смене одежды или после мытья головы.

Так, имея одно лишь внешнее приготовление, иеромонах приступил к страшному Жертвеннику. Однако как только он начал совершать проскомидию, случилось вот что: внезапно раздался сильный шум, и он увидел, как святой дискос поднялся с Жертвенника и исчез!

В результате они не смогли совершить богослужение. Мне кажется, что если бы Благий Господь не помешал им таким образом и священник, находясь в неподобающем духовном состоянии, дерзнул бы служить, то с ним бы приключилась большая беда.

Такого же мнения был и отец Варлаам из Виглы (одна из так называемых пустынь Святой Горы, то есть мест, где живут отшельники или же небольшие общины монахов, не организованные в скиты. Расположена на севере Святой Горы – перев.), который рассказал мне об этом случае".

Прот. Владимир Воробьев пишет об опасности формальной исповеди:

"И сейчас тоже таинство покаяния нужно понимать, конечно, не формально. Если кто-нибудь думает, что достаточно вот так постоять в толпе, помолиться, потом подойти к аналою, чтобы священник прочитал разрешительную молитву, и все в порядке, - он тяжко заблуждается. Всякое таинство, тем более таинство покаяния, должно быть ощутимо. Человек должен почувствовать облегчение оттого, что с души его спал тяжкий груз греха. Он должен уйти от аналоя просветленным, должен почувствовать, что Господь его простил. Это должно быть. Но бывает только тогда, когда человек действительно кается. Не тогда, когда он совершает что-то формально - стоит, поклоны кладет и т.п. или когда напишет целую тетрадь своих грехов и долго рассказывает о них священнику. Но не это есть покаяние. Покаяние есть сокрушение сердца, когда человек испытывает горечь, боль, когда совесть его мучает, когда человек испытывает жажду очищения, жажду прощения. Когда он чувствует, что больше так жить не может, что он лишился самого главного - Господь отошел от него. И вот он ищет прощения и умоляет Господа простить и вернуться к нему. Такое настоящее покаяние и есть необходимое условие того, что таинство покаяния будет совершаться.

Если мы только помыслим на одну минуту, что таинство покаяния может совершаться без покаяния, то мы станем магами, католиками, но к православной жизни это никакого отношения уже иметь не будет и не может. Ничто формальное, никакая сакраментальная формула не может спасти положения. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» - так написано в 50 Псалме. Сокрушенное, смиренное сердце, сознание своего греха и желание очиститься здесь необходимы.

Но не только это. Можно говорить о необходимых условиях покаяния. Прежде всего, конечно, нужно осознать себя грешным. Второе - испытать покаяние. Затем нужно исповедовать свой грех.

…Но скажу вам по опыту: очень часто бывает, что человек свой грех сознает и в некотором смысле даже кается - плачет, бьет себя кулаком в грудь. Потом с большой легкостью приходит к священнику и говорит - иногда даже больше, чем надо. И, тем не менее, священнику почему-то очень трудно прочитать разрешительную молитву. Как говорится, рука не поднимается наложить на него епитрахиль. Не чувствует он, что есть покаяние. Почему? Потому что есть еще одна необходимая составная часть покаяния - твердое желание, твердая решимость больше так не согрешать.

Вот эти четыре составные части покаяния нам нужно обязательно знать и понимать.

…Это необходимые составные части покаяния. Тогда только может быть действенно таинство, когда со стороны кающегося соблюдены эти основные условия".

Священник Павел Гумеров:

"Покаяние, без сомнения, является основой духовной жизни . Об этом свидетельствует Евангелие. Предтеча и Креститель Господень Иоанн начал свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное » (Мф. 3, 2). Точно с таким же призывом выходит на общественное служение Господь наш Иисус Христос (см.: Мф. 4, 17). Без покаяния невозможно приблизиться к Богу и победить свои греховные наклонности. Господь дал нам великий дар – исповедь, в которой мы разрешаемся от наших грехов, ибо священник наделен от Бога властью «вязать и решить» грехи человеческие.

Нередко можно слышать такое утверждение: «Как у вас, верующих, все легко: согрешил, потом покаялся – и Бог все простил». В Пафнутьевом Боровском монастыре был в советское время музей, и вот после осмотра посетителями монастыря и музея экскурсовод ставил пластинку с песней «Жило двенадцать разбойников» в исполнении Ф.И. Шаляпина. Федор Иванович своим бархатным басом выводил:

«Бросил своих он товарищей,
Бросил набеги творить,
Сам Кудеяр в монастырь пошел,
Богу и людям служить».

После прослушивания записи экскурсовод говорил примерно следующее: «Вот чему учит Церковь: греши, воруй, разбойничай – все равно потом можешь покаяться». Такая вот неожиданная трактовка известной песни. Так ли это? Действительно, есть люди, которые воспринимают таинство исповеди именно так. Как некую духовную моечную, душевую. Можно жить в грязи и не бояться: все равно потом все отмоется в душе. «Грязь не сало: потер – и отстало». Думаю, такая «исповедь» пользы не принесет. Человек будет подходить к таинству не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешения грехов от Бога он не получит. Не все так просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несет последствия своего греха . Так у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы. Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить усилия к тому, чтобы победить наклонность ко греху в своей душе . Так врач удаляет раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не просто сразу оставить страсть. Но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь, и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления, более не возвращаться ко греху. Просить у Бога помощи для борьбы со страстями: «Помоги мне, Господи, яко немощен есмь». Христианин должен сжигать за собой мосты, которые ведут обратно к греховной жизни. Покаяние по-гречески метаноия, что переводится как «изменение»".

Преп. Исаак Сирин пишет о сути покаяния:

Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем.
Покаяние есть дверь милости, отверстая усильно ищущим его. Этой дверью входим в Божию милость; кроме этого входа не обретем милости.

Св. Василий Великий :

Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога , есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский:

Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих, – значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом, – значит всею душою желать исправления и заглаждения их.

С.И. Фудель замечает о значении таинства покаяния:
"Чистота и святость достигаются через покаяние. Завершая таинство исповеди, священник, покрывая епитрахилью голову кающегося, произносит молитву: «Приими и соедини его (кающегося) Святой Твоей Церкви». Эту молитву воцерковления он произносит над нами всегда, даже если бы мы исповедовались ежедневно. Мы ежедневно грешим и поэтому ежедневно требуем очищения и соединения с Церковью через покаяние.
... Живя вне покаяния, мы живем вне Церкви".

Игумен Никон (Воробьев):

Признаком сознания своих грехов и покаяния в них является неосуждение ближних.

Священник Павел Гумеров пишет о покаянии:

"Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Да, знает, но ждет от нас признания их. Приведу пример. Ребенок залез в буфет и съел все конфеты. Отец прекрасно понимает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения. И, конечно, в этот момент также ждет, что сын обещает постараться больше так никогда не делать. ...

Невидение своих грехов – признак духовной болезни . Почему подвижники видели грехи свои бесчисленные, как песок морской? Все просто: они приближались к источнику света – к Богу и начинали замечать такие тайные места своей души, которые мы просто не замечаем. Они наблюдали свою душу в ее истинном состоянии. Довольно известный пример: допустим, в комнате грязно и не убрано, но сейчас ночь, и все скрыто полумраком. Кажется, что все более-менее нормально. Но вот забрезжил в окошко рассвет, в комнату проник первый лучик солнца, осветил ее половину. И мы начинаем замечать беспорядок. Дальше – больше, и когда солнце освещает уже всю комнату, грязь и разбросанные вещи видны повсюду. Чем ближе к Богу, тем виднее грехи.

Исповедь – это не отчет о духовной жизни (что в ней хорошо, а что плохо) или беседа со священником. Это есть обличение себя, без всякого самооправдания и саможаления . Только тогда мы получим удовлетворение и облегчение и отойдем от аналоя легко, как на крыльях. Господь и так знает все обстоятельства, которые нас привели ко греху. И совершенно недопустимо рассказывать на исповеди, какие люди нас подтолкнули ко греху. Они ответят за себя сами, мы же должны отвечать только за себя. Муж, брат или сват послужили нашему падению – не имеет сейчас никакого значения; нам необходимо понять, в чем виноваты именно мы сами. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Кто привык каяться здесь и давать ответ за свою жизнь, тому легко будет давать ответ на страшном суде Божием».

Святые отцы называют исповедь вторым крещением – крещением слезами . Как и в крещении, нам дается дар – прощение грехов, и нам нужно ценить этот дар. Не нужно откладывать исповедь на потом. Исповедоваться надо чаще и подробно. Неизвестно, сколько нам Господь дал времени на покаяние. Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю, ибо никто не знает, в какой день и час Бог призовет нас к Себе.

Не нужно стыдиться исповедовать грехи , нужно стыдиться совершать их. Многие думают, что священник, особенно знакомый, осудит их, хотят на исповеди показаться лучше, чем они есть, самооправдаться. Уверяю вас, что любого батюшку, который более-менее часто исповедует, уже ничем нельзя удивить, и вы вряд ли скажете ему что-то новое и необычное. Для духовника, наоборот, великое утешение, когда он видит перед собой искренне кающегося, пусть даже в тяжких грехах. Значит, он не зря стоит у аналоя, принимая покаяние приходящих на исповедь.

В исповеди кающемуся дается не только прощение грехов, но и подается благодать и помощь Божия на борьбу с грехом. Поэтому исправление своей жизни мы начинаем с исповеди.

Исповедь должна быть частой и по возможности у одного и того же священника. ...Когда человек исповедуется у одного священника, он даже косвенно стремится исправиться – из чувства стыда перед духовником. Редкая исповедь (несколько раз в год) часто приводит к окаменению сердечному. Люди перестают замечать за собой грехи, забывают уже содеянное. Совесть уже легко примиряется с так называемыми мелкими, бытовыми грехами... И наоборот, частая исповедь заставляет душу, совесть беспокоиться, будит ее от дремоты. С грехами нельзя мириться, уживаться.

Люди, которые исповедуются редко или формально, иногда вообще перестают видеть свои грехи. Любому священнику это хорошо знакомо. Приходит человек на исповедь и говорит: «Не грешен ничем» или «Грешен всем» (что вообще-то тоже самое). Это происходит, конечно, от духовной лени, нежелания вести хоть какую-то работу над своей душой".

Тот, кто сознательно совершает грех, откладывая исправление и покаяние, грешит против Святого Духа и может умереть без покаяния

Священник Константин Островский пишет, что нельзя «отлагать покаяние, говорить: покаюсь еще? Вместо этого, сказать тогда же, как согрешила: Господи, помилуй мя падшую .

Это общее правило для всех христиан. Как только согрешили, должны сразу каяться. Ни в коем случае нельзя отчаиваться и нельзя легкомысленно откладывать покаяние. В Отечнике есть замечательный, хотя на первый взгляд и странный рассказ. Некий монах пошел на реку за водой и там впал в блуд. Когда возвращался назад, к нему приступили бесы, которые стали внушать ему: "Ты согрешил, ты погубил свою душу". А он им ответил: "Я не согрешил". Пришел в свою келью и предался обычному молитвенному деланию. Что тут поучительного? Человек впал в тягчайший, смертный грех, но поскольку не позволил себе отчаяться, а сразу покаялся, вернулся к прежним душеспасительным занятиям, то и был прощен.

Очень многие люди, обычно нецерковные, думают, что вот я пока поживу всласть, потешусь, а как-нибудь потом покаюсь. Это враг внушает такие мысли, не дает вспомнить о смерти, что она может прийти в любой момент, даже сейчас, когда вы читаете эти строки. А за гробом покаяние невозможно. А что дальше? Страшный суд и скорее всего, памятуя о наших нераскаянных грехах, вечная мука.

…Мысли отложить покаяние на потом вынуждают Бога наказывать человека , чтобы хоть как-то пробудить его от житейского сна, напомнить о вечности. А иногда случается самое страшное - смерть без покаяния. Так что нужно всегда каяться сразу, как только мы опомнились».

Преп. Никон Оптинский:

Старайтесь иметь душевную и телесную чистоту, старайтесь после исповеди уже не грешить сознательно, произвольно не грешить в надежде на покаяние, так как, по учению Святой Православной Церкви, если кто грешит в надежде на покаяние, тот повинен в хуле на Духа Святого.

К нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах, но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо любимым своим грехом. Это нежелание оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается у человека искреннего покаяния, а потому и не получается и исцеления души . Каким человек был до исповеди, таким оставался во время исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть так.

Протоиерей Валентин Мордасов:

Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святого . Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» - это хула на Духа Святого. Одно дело - грешить бесстрашно, сознательно и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но, по немощи человеческой, согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать, и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить; но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.

Преп. Иосиф Оптинский:

Покаяние тогда истинно, когда после него все усиленно будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы проговорить о грехах, а жить по старому.

Надо всеми силами бегать и удаляться греха, ибо если мы будем сами по своему нерадению впадать в грехи, то заслужим только большее осуждение. А в случающихся невольно или по нашей немощи да будем очищаться покаянием.

Святитель Василий Великий:

Приступи, грешник, проси милости у Бога, прощающего грехи. Не отлагай покаяния, ибо не знаешь, когда настигнет тебя ангел смерти и возьмет у тебя жизнь.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно , чтоб мы не оказались неспособными к вступлению в селения некончающегося покоя и праздника, чтоб не были ввергнуты, как непотребные плевелы, в пламень адский, вечно жгущий и никогда несожигающий. Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние ; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей , украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители.

Преп. Варсонофий Оптинский рассказывает о страшной смерти грешника, откладывавшего покаяние до смертного часа:

Вот какой был случай у вас, в Петербурге. Жил на Сергиевской улице очень богатый купец. Вся жизнь его была сплошная свадьба, и, в продолжение 17 лет, не приобщался он Св. Тайнам. Вдруг, он почувствовал приближение смерти, и испугался. Тотчас же, послал своего слугу к священнику сказать, чтобы он пришел приобщить больного. Когда батюшка пришел и позвонил, то открыл ему дверь сам хозяин. Батюшка знал о его безумной жизни, разгневался и сказал, зачем он так насмехается над Св. Дарами, и хотел уходить. Тогда купец со слезами на глазах стал умолять батюшку зайти к нему грешному и исповедать его, т. к. он чувствует приближение смерти. Батюшка, наконец, уступил его просьбе, и он с великим сокрушением в сердце, рассказал ему всю свою жизнь. Батюшка дал ему разрешение грехов и хотел его приобщить, но тут произошло нечто необычайное: вдруг рот у купца сжался, и купец не мог его открыть, как он ни силился. Тогда он схватил долото и молоток и стал выбивать себе зубы, но рот сомкнулся окончательно. Мало по малу силы его ослабели и он скончался. Так Господь дал ему возможность очиститься от грехов, может быть за молитвы матери, но не соединился с ним.

Протоиерей Евгений Попиченко:

Есть такое сравнение: человеческие грехи подобны песчинке в океане Божественной любви. Но по мысли многих святых, лучше грешить и каяться, чем не грешить и не каяться. Это, конечно, не значит, что есть санкция на грех: «Грешите сколько угодно, лишь бы вы потом покаялись». Многие как раз думают, что их время для покаяния пока не наступило, они еще хотят пожить, а уж потом придет время, и можно будет начать церковную жизнь. Это очень опасное заблуждение, потому что такое время не придет: если сейчас человек не реагирует на призыв Божий, то с каждым новым грехом его сердце будет становиться все мертвее и мертвее. И соответственно, он потеряет способность к сердечному сокрушению.

Священник Павел Гумеров:

Святые отцы называют исповедь вторым крещением – крещением слезами. Как и в крещении, нам дается дар – прощение грехов, и нам нужно ценить этот дар. Не нужно откладывать исповедь на потом. Исповедоваться надо чаще и подробно. Неизвестно, сколько нам Господь дал времени на покаяние. Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю, ибо никто не знает, в какой день и час Бог призовет нас к Себе.

История таинства

как главнейшая часть таинства покаяния , совершалась со времен апостолов: "Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои" (Деян. 19, 18).

Если исповеданные кающимся грехи были тяжкими, то могли назначаться серьезные церковные наказания, например, временное лишение права участвовать в Таинстве Евхаристии. За смертные грехи - убийство либо прелюбодеяние - не раскаявшихся в них публично извергали из общины. Грешники, подвергнутые такому суровому наказанию, могли изменить свое положение только при условии искреннего покаяния.

В древней Церкви существовало четыре разряда кающихся, отличающихся степенью строгости наложенных на них епитимий.

1. Плачущие. Они не имели права входить в храм и должны были, оставаясь в любую погоду у паперти, со слезами просить молитв у идущих на богослужение.

2. Слушающие. Они имели право стоять в притворе и благословлялись у епископа вместе с готовящимися ко Крещению. С ними же слушающие при словах "Оглашеннии, изыдите!" удалялись из храма.

3. Припáдающие. Они имели право стоять в задней части храма.

4. Купностоящие. Они имели право стоять вместе с верными до конца Литургии, но не могли причащаться Святых Тайн.

Покаяние в первохристианской Церкви могло совершаться как публично, так и тайно. Публичная исповедь была неким исключением из правил, поскольку назначалась лишь в тех случаях, когда член христианской общины совершал тяжкие грехи. Происходило это лишь тогда, когда тайная исповедь и назначенная епитимья не приводили к исправлению кающегося. Публичное покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века.

Его постепенное исчезновение произошло по причине оскудения благочестия. Такое сильнейшее средство, как публичное покаяние, было уместно, когда строгость нравов и ревность по Боге были всеобщими. Но позже многие грешники стали избегать публичного покаяния из-за связанного с ним стыда. Другой причиной исчезновения этой формы таинства явилось то, что грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для недостаточно утвержденных в вере христиан. Таким образом, тайная исповедь , также известная с первых веков христианства, стала единственной формой покаяния.

В особых случаях на кающегося налагается епитимия , состоящая из благочестивых дел и некоторых лишений, направленных к преодолению греховных привычек.

ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВЕ

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом (Катехизис).

НАЧАЛО УСТАНОВЛЕНИЯ ТАИНСТВА

По своему началу покаяние, как и другие таинства Православной Церкви, есть учреждение Божественное. Благодать вязать и решить грехи была обещана апостолам Иисусом Христом еще во время Его земной жизни. Так, Господь в беседе о прощении согрешающим говорил апостолам: «Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф. 18, 18). Эта благодать и была преподана апостолам и их преемникам Иисусом Христом по воскресении, когда он часто беседовал с учениками об устройстве Своей Церкви и учреждал для нее таинства. Однажды, явившись ученикам после воскресения, Спаситель сказал: «Мир вам: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин. 20, 21—23). Здесь благодать и власть вязать и решить грехи названа Духом Святым, и, таким образом, разрешение или удержание их представляется делом Божиим. В этом и состоит таинство.

ИСТОРИЯ ЛИТУРГИЧЕСКОЙ СТОРОНЫ ТАИНСТВА

О таинстве Покаяния у христиан апостольского времени мы находим указания в книгах Священного Писания (Деян. 19, 18; Иак. 5, 16). По объяснению толкователей, эти места Свящ. Писания показывают, что исповедь была общеизвестна христианам апостольского времени и что они исповедовали грехи свои пред строителями таин Божиих (1 Кор. 4, 1). Уже в апостольский век исповедание грехов, смотря по обстоятельствам, было или тайное, или открытое, публичное. Публичное покаяние требовалось от тех христиан, которые своими грехами производили соблазн в Церкви.

Исповедание грехов соединялось с духовными наказаниями, которые были трех видов:

1) лишение на определенное время права делать приношения и участвовать в причащении (назначалось за менее важные преступления);

2) за более важные грехи Церковь запрещала присутствовать на собраниях верующих, особенно при литургии.

3) Высшей степенью наказания за грехи тяжкие (убийство, прелюбодеяние), соединенные с нераскаянностью, было исключение из числа верующих. Виновных епископ изгонял из собрания. И только если они высказывали искреннее раскаяние, епископ, по ходатайству диаконов, дозволял им посещать собрания верующих вместе с оглашенными, а потом допускал в число кающихся.

К концу первой половины III века публичное покаяние оформляется уже в виде особого, точно определенного правилами Церкви чина принятия в Церковь христиан, своими преступлениями расторгших с ней общение. Поводом к этому послужило гонение императора Декия. Во время тридцатилетнего покоя, предшествовавшего этому гонению, стало заметно ослабление первоначальной живой веры и чистой нравственности как в рядовых христианах, так и в церковном клире. Поэтому неудивительно, что в гонение Декия оказалось много падших (отрекшихся от Христа). Это немаловажное само по себе явление послужило началом спора о падших. Повод к возникновению этого спора подали отчасти сами падшие, думавшие недостаток покаяния восполнить свидетельствами исповедников, отчасти исповедники, без надлежащего внимания и разбора дававшие свидетельства и, наконец, отчасти и сами пресвитеры, которые не всегда осторожно принимали падших в общение с Церковью. В Церкви Карфагенской и Римской в III веке возник даже раскол, произведенный Фелициссимом (в Карфагене) и пресвитером Новацианом (в Риме). Фелициссим образовал партию своих сторонников, стоявших за принятие всех падших без покаяния. Новациан же вдался в другую крайность, утверждая, что падших нельзя вовсе принимать в общение с Церковью, ибо тогда она перестала бы быть святою. На созванных при таких обстоятельствах Карфагенском и Римском Соборах было определено принимать в общение с Церковью чрез публичное покаяние тех отпавших от веры христиан, которые принесли жертву идолам или воскурили им фимиам, или же путем подкупа получили фальшивые свидетельства о принесении ими жертвы идолам, наконец, к этому классу были присоединены после гонения Диоклетиана предатели, выдававшие гонителям книги Священного Писания, церковные синодики (диптихи) и своих собратий христиан.

Все указанные лица, расторгшие общение с Церковью, если искренне желали снова возвратиться в Церковь, приходили к пресвитеру-духовнику с изъявлением своего желания. Духовник, убедившись в искренности желания пришедших, вносил имена их в церковный список для общего сведения и поминовения при богослужении, возлагал на них руки в свидетельство разрешения их от отлучения и принятия в число кающихся, и отпускал их. Принятые таким образом в число кающихся, они пребывали потом вне церкви в подвигах поста, молитвы и милосердия. Являясь же в церковь, они должны были пройти четыре степени публичного покаяния (епитимии): плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих.

Кающиеся плачущие могли входить только во внешний притвор (портик) храма, вне врат храма, где с плачем умоляли верных, и особенно предстоятелей Церкви, помолиться о них. Эта степень была подготовительной и как бы введением к собственно церковному покаянию (Григорий Чудотворец, 11 пр.; Василий Великий, пр. 22).

Слушающим дозволялось входить во внутренний притвор храма, стоять вместе с оглашенными, слушать с верными пение и чтение Священного Писания и поучения в продолжение первой половины литургии, после чего они выходили вместе с оглашенными (Первый Вселенский Собор, 11 и 12 пр.).

Кающиеся третьей группы — припадающие — стояли в самом храме, в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, внимая им, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колена и получив благословение от епископа, удалялись из храма.

Купностоящие стояли с верными до конца литургии, не приступая только к Евхаристии (Первый Вселенский Собор, 11 пр.; Анкирский собор, 4 пр.).

Во все продолжение времени, назначенное для исполнения епитимии кающимися, Церковь возносила за них молитвы в храме между литургией оглашенных и литургией верных (Лаодикийский Собор, 19 пр.). По содержанию своему они почти не отличаются от тех молитв, которые читаются в настоящее время пред исповедью. Одна из этих молитв сохранилась в (конце) литургии апостола Иакова, а другая в Постановлениях апостольских (VIII, 9).

Заключительным моментом покаяния по исполнении епитимии было то, что прошедшие все степени покаяния, в более или менее продолжительное время, публично кающиеся исповедовали свои грехи пред всей Церковью во главе с епископом и получали разрешение, обыкновенно в четверг или пятницу Страстной седмицы, чрез возложение руки епископа и чтение разрешительной молитвы, и допускались к Евхаристии. Самое принятие кающихся в Церковь было не только общественным актом, но и входило в состав общественного богослужения и совершалось торжественным образом.

После окончания гонений Церковь в период мирного ее существования (в IV веке) распространила публичное покаяние не только за отпадение от веры, но и за другие преступления: идолопоклонство, блудодеяние, убийство, еретичество.

Наряду с публичным покаянием (общественным), в древней Церкви было в обычае и частное покаяние, или исповедание грехов пред одним только епископом или пресвитером. Оно совершалось по желанию кающегося и состояло в открытии грехов и разрешении их с молитвою и возложением рук. О частном покаянии говорят Климент Римский, Ориген, Киприан и др. Климент Римский увещевает не стыдиться исповедовать тайные грехи настоятелю, чтобы от него, при помощи слова Божия и наставлений, получить исцеление. Ориген говорит, что для грешника, жаждущего оправдания пред Богом, — средство его стяжать и находить врачевство состоит в исповедании своего греха священнику Божию.

Практика публичного покаяния продолжалась в Церкви до конца IV века. При Константинопольском патриархе Нектарии (398 г.) была отменена должность пресвитера-духовника, а после этого постепенно уничтожились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу периода Вселенских Соборов (VIII—IX век) публичная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной.

Побуждением к отмене общественной (публичной) исповеди и замене ее тайной было то, что общественная исповедь, столь благотворная в древние времена при строгости нравов того времени и ревности к благочестию, казалась тягостною для христиан последующего времени. Многие начали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить в соблазн для некоторых немощных христиан. А потому, чтобы врачевство для одних не обратилось в погибельный яд для других, Церковь, во избежание этой опасности, заменила публичную исповедь тайной.

В X—XII вв. в Восточной Церкви покаяние и исповедь принимают те формы (духовничество духовников-священников из монашествующих и мирских и тайная исповедь), в каких они существуют потом целые века, и существуют по настоящее время, с правом духовника налагать тайную или открытую епитимии на тех христиан-грешников, которые прежде подвергались публичной исповеди.

ИСТОРИЯ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ТАЙНОЙ ИСПОВЕДИ

Существующий в настоящее время в Русской Церкви чин исповеди (помещенный в Требнике) имеет своим источником греческие чины, выработанные в XVI—XVII вв. На последние же большое влияние оказало древнейшее чинопоследование тайной исповеди под названием Номоканона Иоанна Постника, приписываемое Иоанну, патр. Константинопольскому, жившему в VI в. (+ 596 г.). В Русской Церкви в XV—XVII вв. чин исповеди существовал во множестве разнообразных и весьма обширных редакций, имея в основе чин исповеди Иоанна Постника. В XVII в. был издан печатанием сначала в Киеве (1620), затем в Москве (1639 и 1658 гг.) краткий чин исповеди, который с конца XVII века (после издания 1685 г.), после некоторых дополнений (дополнен покаянными тропарями, разрешительной молитвой из Требника Петра Могилы: «Господь Бог наш Иисус Христос» и увещанием к кающемуся) остается без изменения и до нашего времени.

ОСНОВНОЕ ДОГМАТИКО-НРАВСТВЕННОЕ СОДЕРЖАНИЕ И НАЗНАЧЕНИЕ ТАИНСТВА ИСПОВЕДИ

Крещение и покаяние. Чрез таинство Крещения — «баню пакибытия», купель новой, обновленной жизни, человек получил залог «оправдания» — правды, праведности, чрез таинственное прощение грехов, душою своею «просветился» и телом освятился. Для борьбы с грехом, вытесненным, изгнанным как бы на периферию его естества, он в таинстве Миропомазания получил благодатные силы, и в таинстве Евхаристии — «освящение» тела и души. Но через грехи, которые совершает человек после этих таинств, он лишается благодатных сил, чрез «средостение» (преграду) греха лишает себя жизни в любви Божией, ставя свою отъединенную эгоистичную волю выше воли Божией и любви к Богу и человеку. И вот для очищения от грехов, соделанных после крещения, и для возвращения благодатных даров Господь установил таинство Покаяния, которое святыми отцами называется вторым крещением.

Какие же основные моменты покаяния?

В области чувства и сознания — это «сокрушение о содеянных грехах», суд совести, осуждение своего греховного прошлого, омерзение грехом, ненависть ко греху и (в результате чего — в области воли) желание и решимость порвать с этим греховным прошлым, решимость отказаться от греховного направления своей воли, твердое обещание впредь блюсти себя от грехов и исправить свою жизнь. И все это должно быть соединено с горячей молитвой к Богу о прощении грехов и освобождении от греха как внутренней силы, живущей в человеке.

Значение исповеди пред священником. Завершением этого душевного перелома и перерождения человека является исповедь пред священником, когда пред священником как свидетелем («аз точию свидетель есмь») и вместе врачом открываются сокровенные раны совести, весь стыд греха. Здесь завершается эта духовная ломка, окончательный духовный перелом, который делает человека достойным Божественного благодатного прощения чрез разрешительную молитву от священника. Ибо только Бог в Его чудодейственной помощи, подаваемой в таинстве (исповеди), силен действительно убелить, как волну, ищущую Его душу, Своим чудотворным прикосновением убить в душе грешника власть греха, дать обессиленной грехом душе успокоение и мир, и силу. Здесь Христос «невидимо предстоит приемля исповедание» (чрез «свидетеля») и прощает грех, и Дух Святой нисходит и опаляющим огнем Своим очищает душу кающегося.

Но чтобы быть возрожденным в таинстве Покаяния, человек сам должен приготовить свое возрождение. Без этого и таинство не может произвести на него своего действия.

«Приступая к доброму Врачу, — пишет преподобный Ефрем Сирин, — грешник должен со своей стороны принести слезы — это наилучшее врачевство. Ибо то и угодно Небесному Врачу, чтобы каждый собственными слезами врачевал себя и спасался, а не невольно претерпевал только спасение. Прежде чем приступить к благодати, человек наперед должен сам произвольно удалить из себя все греховное, должен разрушить в себе начало греха (чрез раскаяние), чтобы благодать могла насадить в нем начало новой жизни».

Сердечное сокрушение и исповедание своих грехов создают условия к возрождению человека благодатью Божией.

«А если исповедующийся недостаточно проникнут покаянным намерением, а духовник прочтет над ним разрешительную молитву, тогда что? — Тогда может случиться, что когда духовный отец будет произносить: “прощаю и разрешаю”, Господь скажет: “а Я осуждаю”» (свт. Феофан Затворник).

Посылаемая чрез таинство помощь Божия — благодать — есть естественное следствие скорбного вопля к Богу души, ищущей спасения, и твердой решимости не грешить, а не результат формального обряда исповеди; ибо любящий Господь всегда близ человека и постоянно «жаждет, Благосердый, нашего спасения и простирается дать прощение ищущим Его усердно и с любовию работающим».

СВЯЩЕННИК КАК СОВЕРШИТЕЛЬ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ

Исповедь есть испытание и проверка пастырской любви. «Исповедь для священника, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — есть подвиг любви к своим духовным чадам, любви, не взирающей на лица, долготерпящей, милосердствующей, не превозносящейся, не гордящейся, не ищущей своих си (своего спокойствия, корысти), не раздражающейся, все терпящей, николиже отпадающей».

Здесь-то выявляется, каков священник: пастырь он или наемник, отец или чужой для своих чад.

«Боже мой, как трудно надлежащим образом исповедовать! — пишет Иоанн Кронштадтский. — Сколько от врага препятствий! Как тяжело согрешаешь пред Богом, исповедуя не надлежащим образом! Как слово оскудевает! Как источник слова заграждается в сердце! Как язык изменяет и разум! О, сколько нужно приготовления к исповеди! Сколько надо молиться об успешном прохождении этого подвига!» «А какое невежество духовных чад!.. Не знают Троицы, не знают, кто Христос, не знают, для чего живут на земле. А грехопадений-то?..» «О, какая великая любовь нужна к душам ближних, чтобы достойно, не торопясь и не огорчаясь, с терпением исповедовать их».

Любовь священника, или, что то же, истинная ревность о спасении душ, исполнена терпения, кротости и твердости (при наставлениях). И сам священник, который при исповеди есть судья и ценитель нравов и жизни других, должен, как человек Божий, преуспевать в добрых нравах, благочестии и чистоте жизни; жизнь его должна служить примером тех добродетелей, которых он требует от кающихся. «Чиста должна быть та рука, которая хочет омывать нечистоты других». «Священник должен прежде всего сам очиститься, — говорит Григорий Богослов, — потом очищать других, прийти к Богу, а затем других приводить, освятиться, а после освящать, сделаться светом, а потом других просвещать». «Если мы будем иметь добродетели, — пишет Иоанн Златоуст, — если будем кроткими, смиренными, милостивыми, чистыми, миротворцами, то мы взирающих на нас привлечем этим не менее, чем и чудесами, и добровольно все устремятся к нам». Но если священник надевает личину добродетели, ласкосердствуя по отношению к пасомым, и в то же время скрывая свою нечестивую жизнь, то нечестие его, всегда открытое пред Богом, не скроется и от людей. Душа пастыря чувствуется пасомыми. Только то, что от сердца исходит, может иметь влияние на сердце. Какой священник может от сердца убеждать оставить грехи, когда сердце его находится в рабстве греху?

О, как священник должен быть утвержден в добродетели!

Бесчисленное множество искушений предстоит ему, как в жизни, так и при исповеди.

Ибо часто бывает с человеком-христианином, когда он, прежде с ужасом отвергавший искушение, перестает бояться его, слыша и видя множество людей, подвергающихся тому греху, который приражается к нему в искушении. Из всех же грехов скорее всего приражается зараза от грехов против целомудрия, которые приходится священнику выслушивать на исповеди; и большая борьба предстоит священнику со всякого рода воспоминаниями и худыми помыслами. Священнику необходимо иметь непрестанное трезвение над чувствами и очищать свою совесть возможно более частой исповедью. Священник, пренебрегающий своей собственной исповедью, никогда не будет иметь благодатной силы поучения людей покаянию и исповеди.

Трезвение, бодренность и молитвенность священника-духовника. Огромное значение для возрастания в добродетели имеет молитва.

Пастырь — это постоянный молитвенник. Внутренняя постоянная молитва — условие пастырской силы. Ею пастырь призван овевать всякого приходящего к нему (незримо для этого последнего, но зримо для Бога и для Ангелов, радующихся этой молитве, и ощутимо для сил зла, опаляемых ею). Тогда даже его и малое слово будет «с солью», убедительным, перерождающим. Истинный иерей есть самособранный, непрестанно бодрствующий в молитве человек, всей своей жизнью, всеми словами и поступками осоляющий мир. Имеющий духовное содержание пастырь является источником воды живой для душ, ищущих не отвлеченных поучений догматам или морали, но раскрытия небесной реальности веры.

Каким должен быть священник-духовник, говорится в помещенном в Большом Требнике (гл. 12) «Предисловии и сказании, о еже како подобает быти духовнику». Здесь мы читаем: «Приемляй помышления человеческая, должен есть быти образ благ всех, и воздержник, смирен и добродетелен, моляся на всяк час Богу, да подаст ему слово разума, во еже исправляти притекающия к нему. Прежде всех (всего) должен есть сам постити среду и пяток всего лета, якоже божественная правила повелевают: да от нихже сам имать, и иным повелевает творити. Аще же сам невежа, и невоздержник, и сластолюбец сый, како иных добродетелей может учити? Но и кто неразумен может послушати его, о нихже имать глаголати, зря его безчинника и пияницу, и иных учаща не упиватися, или ину некую добродетель проходити, юже сам не творит? Очи обо ушес вернейше, глаголет Божественное Писание. Темже внимай себе, о духовниче! Зане, аще погибнет едина овца нерадения ради твоего, от рук твоих изыщется. Проклят бо (глаголет Писание [Иер. 48, 10]) дело Господне с нерадением творяй».

Опыт духовный. На священнике лежит обязанность духовного окормления кающихся. Он исследует сокровенные изгибы души, тайные движения и помышления сердца, рассматривает все его уклонения и чрез это узнает, как глубоки язвы душевные, открывает начало болезней (какая главная страсть борет человека), отыскивает средства к духовному уврачеванию их и с полной уверенностью предписывает, что нужно делать и чего избегать. Для этого священнику крайне необходимо приобретать познание собственного сердца и вообще человеческой природы, приобретать собственный духовный опыт, а также и знания, путем чтения Священного Писания, писаний и житий святых отцов и подвижников Церкви и др.

Большая ошибка пастыря думать, что всякий, идущий к нему исповедоваться, тем самым ниже его духовно стоит и, следовательно, имеет нужду в поучении. Бывают исповеди такие покаянные, глубокие, что пастырю остается одно: благодарственно, безмолвно прочесть разрешение, поучаясь силе покаяния человека и милости Божией к человеческой душе. После таких исповедей истинный пастырь всегда чувствует небесную радость в сердце (Лк. 15, 7). Но бывают иные исповеди, мучительные для священника: кающимся нечего сказать; они молчат или говорят общие фразы: «ничего особенного не имею», «грешен, как все», «грешен во всем» и т. п. Ленивый пастырь таким исповедям рад и бывает недоволен, когда кающийся проявляет слишком большое усердие в покаянии и слишком тонко воспринимает явления духовной жизни (что непонятно для души, стоящей на более низкой ступени развития). Осторожный же, внимательный и благоговейный иерей может великое и чудное дело сделать с человеком, не познавшим своей греховности и своих грехов, не пришедшим еще к покаянию. Он может помочь душе найти свою покаянную глубину. Елеем любви к душе больной и заскорузлой в грехе иерей, как опытный врач, может привести грешника к познанию своей греховности и глубокому раскаянию в содеянных грехах, укрепить в нем решимость исправить свою жизнь по заповедям Христовым.

Допустима ли общая исповедь. Духовное значение высказывания своего греха на исповеди. Немало душ проснулось от греховного сна в минуты исповеди. Но, конечно, гораздо больше ушло бы спасенными от аналоя, если бы пастыри, которым вверяют они свои совести, больше отдавали внимания, души и сердца этому святому таинству. Для священника таинство Исповеди — часто единственный момент, когда он может говорить с человеческой душой. Но и этого священник лишает себя и приходящего к покаянию, вследствие получившей весьма большое распространение в нашей Церкви практике совершения так называемой «общей исповеди». Многие из мирян (и многие уже священники) не понимают всей глубины и духовного значения именно выискивания и признания на исповеди своего греха. Грех, который человек «постеснялся» исповедать пред священником, несомненно, остается занозой в душе человека; и в свое время человек опять легко может впасть в этот грех. При общей исповеди почти не бывает этого личного высказывания и признания своих грехов. Общая исповедь — это по сути только вид проповеди с общим перечислением грехов и последующим наложением на главу каждого епитрахили, с чтением разрешительной молитвы. В лучшем случае проводимая сейчас во многих местах общая исповедь — это только хорошая подготовка к чистосердечному раскаянию и исповеданию своих личных грехов священнику у аналоя. Общая исповедь допустима только в исключительных случаях большого наплыва исповедников, например, в Великом посту, когда бывает священнику физически невозможно исповедовать всех индивидуально.

Итак, как правило, исповедь должна быть индивидуальной, будучи предваряема покаянным словом ко всем, приступающим к таинству. Общая исповедь большею частью отучает прихожан от должного истинного покаяния, сознания — «зрения» своих грехов, сокрушения о своих грехах. Не бывает здесь горячего стыда о своем грехе, омерзения к своему греху, того глубокого духовного перелома и перерождения, как это возможно при выявлении личной греховности на личной исповеди. И бывает так, что с общей исповеди многие прихожане уходят без исповеди, т. е. не принеся истинного покаяния и не получив, вследствие этого, и прощения грехов...

Все это ложится огромной ответственностью на священника. «Всем спасаться трудно, — говорит Иоанн Златоуст, — но больше всего священникам, и, думаю, что немногие священники спасаются…»

Священнику необходима постоянная бодренность. Душой даже ревностного вначале священника могут овладеть пороки, которые особенно препятствуют правильному и спасительному совершению таинства Покаяния. Каждого священника подстерегает на пути образование холодной привычки ко всему святому, ко всем священнодействиям и таинствам, холодность души ко спасению кающихся. Это то состояние, когда из пастыря и отца духовного он станет холодным «требоисправителем», наемником.

Холодность души у пастыря к спасению кающихся обнаруживается в том, что он самое время исповеди считает тяжким и скучным и принимает кающихся с неудовольствием, скрытым раздражением; он спешит поскорее отпустить кающихся с какими-нибудь холодными словами наставления, часто избитыми, заученными, сам задавая вопросы и торопливо на них отвечая; скорбящих и расстроенных, которые желали бы открыть подробнее свои недуги и искушения и тем облегчить сердце, он не выслушивает или торопит и отпускает с жестокими словами, и многое другое.

И священником-духовником может овладеть малодушие и упадок духа. Духовник не должен упадать духом из опасения трудностей, ожидающих его при совершении таинства Покаяния. «Чтобы избавить себя от этого упадка и тревоги сердца, ты, священник, прибегай со смиренной молитвой к Богу, Которого могущество беспредельно, и Который избрал тебя к великому служению Своему; по Своей бесконечной премудрости и благости Он ниспошлет тебе благодать и помощь к достойному совершению этого трудного служения. Кто уповает на Господа Бога, тот неожиданно и дивно получает помощь среди великих затруднений. Если кто ищет только Бога, тот найдет Его и с Ним получит свет и силу».

Некоторые замечания относительно совершения исповеди. Право исповедовать имеют епископы и законно поставленные от них священники, не находящиеся под запрещением.

Ни один священник не имеет права отказать в исповеди православному христианину, обращающемуся от греха (Апостольское правило 52), особенно же в случае, когда необходимо немедленно исповедовать больного.

Исповедание грехов пред священником обыкновенно предваряется так называемым говением, которое, по Уставу, продолжается целую седмицу. В это время говеющий должен соблюдать установленный пост, усилить подвиги церковной и домашней молитвы, стараться об обуздании страстей и греховных привычек, полагая начало исправлению жизни. Преимущественным временем говения и исповеди считаются посты: в честь свв. апостолов Петра и Павла, Успенский, Рождественский и особенно Великий пост. Но это не исключает необходимости и практики исповеди более частой и в другое время, когда совесть требует очищения чрез таинство Покаяния.

Нельзя одобрить той практики, когда служащие священники исповедуют во время литургии. Священник, начав литургию, не должен уже отходить от престола и отвлекаться. Исповедь должна совершаться до службы, лучше с вечера. И как исключение допускается исповедь во время запричастного стиха. Иногда можно исповедовать, при многолюдстве, и за 1—2 дня, и только разрешение давать в день причащения.

Прежде чем приступить к исповеди, священник должен сам в себе возбудить должное душевное настроение молитвой, внутренней самособранностью с размышлением.

Во время исповеди он должен сохранять скромность во всем; не должен безрассудно смотреть в лицо кающемуся, особенно другого пола; он должен слушать, а не смотреть, чтобы не привести в смущение кающихся и самому не уловиться нечистым помыслом. Во время исповеди, слушая и спрашивая, при увещании, наставлении и обличении, духовник должен всегда неизменно сохранять крайнюю снисходительность, кротость и пастырскую любовь, приличную ученику Вечной Любви, во имя Которой он совершает суд совести грешника.

На исповеди священнику надлежит проявлять большую чуткость и мудрость. Надо знать, какие вопросы можно задавать кающемуся соответственно его духовному состоянию. Надо опасаться, чтобы, задавая вопросы о грехах, не предложить таких, о которых человек и понятия не имел (в частности, вопросы о грехах против целомудрия).

Священнику необходимо знать о должных качествах исповеди. Исповедь должна быть полная и подробная. Кающийся должен исповедовать все грехи, какие помнит и знает за собой. Исповедь должна отличаться простотой и смирением. На исповеди кающийся должен открывать только свои собственные грехи, а не других людей; обвинять только себя, а не других, не уменьшая своих грехов обстоятельствами или немощью. Исповедь должна быть искренна, т. е. быть чужда всяких изворотов, лукавства и притворства, и с добрым намерением исправить себя, изгладить грехи искренним раскаянием.

О том, каким должно быть покаяние кающегося, говорится и в «Увещании прежде исповедания ко кающемуся» (см. Большой Требник, гл. 13). Его содержание весьма желательно передать на русском языке кающемуся перед исповедью. В «Увещании» говорится:

«Возлюбленное в Дусе Святе чадо (имя), благо пришел еси ко святому покаянию: ибо тем, яко духовною купелию омыеши грехи души твоея, яко небесным врачевством исцелен будеши от смертоносных язв ея: точию потщися сокрушитися сердцем твоим о всех гресех твоих, и тыя Господу Богу твоему, невидимо с нами сущу, предо мною смиренным, власть разрешения от Него приемшим, истинно исповедати, ничтоже тая и ничтоже прилагая, но яко что содеял еси, и помниши, тако и исповедуй… Не имаши же греха таити и единаго, ни срама ради… Да не утаиши что и боязни ради… Во исповедании же обличай, а не извиняй тебе: твоя грехи, а не чуждия открывай. Лиц обществующих во гресех с тобою да не сказуеши мне… Точию твоя грехи да исповедуеши, не простобеседно, но со жалением сердечным, и с добрым намерением еже впредь хранитися от тем подобных согрешений: без того бо не может быти истинное покаяние...»

Исповедь часто бывает неполная или не имеющая истинного покаяния. Этому могут быть следующие причины:

1) незнание кающимся, в чем существо покаяния, незнание требований закона Божия, и какие грехи против него;

2) нерадение пришедшего на исповедь об испытании своей совести;

3) стыд и застенчивость;

4) страх епитимии;

5) упорство, ожесточение и бесстыдство;

6) недостаток уверенности, что можно избежать греха.

Священнику, выявив причину, надлежит с кротостью и любовью разъяснить и расположить кающегося к искреннему, без страха, покаянию, с полной надеждой на врачующую и укрепляющую благодать Божию.

Для возбуждения веры и сокрушения о грехах в Большом Требнике помещен весьма умилительный молебный канон ко Пресвятой Богородице во исповедание грешника (гл. 96), который следует рекомендовать читать для исповедников в вечернем правиле ко Причащению.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ

Существенная часть таинства Покаяния есть ИСПОВЕДЬ, или словесное признание в грехах. Исповедь есть необходимое следствие и плод сердечного сокрушения о грехах и намерения исправить свою жизнь. Так как покаяние и исповедь предполагают сознание себя и умение различать добро и зло, то на исповеди не бывают младенцы (до семи лет), умалишенные и бесноватые.

Чинопоследование исповеди в настоящее время состоит из двух частей: приготовления к исповеди покаянными молитвами и самого ее совершения.

Пред началом исповеди пред иконой Спасителя ставится аналой, на котором священник полагает святой крест и Евангелие, для напоминания о невидимом присутствии Самого Господа. Кающиеся (или кающийся) стоят вблизи пред аналоем.

В начале исповеди священник, стоя у аналоя, читает для всех исповедников общие покаянные молитвы. Обычное начало:

Благословен Бог наш…

Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй (12 раз). Слава и ныне:

Приидите поклонимся (трижды). 50-й псалом.

И настоящие покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…». Слава: «Господи, помилуй нас…». И ныне: «Милосердия двери отверзи нам...».

Также: Господи помилуй (40). После чего священник читает две молитвы о кающемся. (Эти молитвы читаются для всех, если исповедников много).

Священник говорит: «Господу помолимся».

И молитву первую о кающемся: «Боже, Спасителю наш...».

«Господу помолимся».

И молитву вторую: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго...».

В этих предварительных молитвах Церковь просит Милосердного Господа помиловать кающихся, принять их сердечное покаяние, простить им все грехи и беззакония, снять с них анафему и клятву, которой они подпали по немощи и нерадению, освободить их от вечной муки и разрешить тяготеющие на них вины и преступления.

После этого священник говорит к исповеднику (или исповедникам) увещание:

«Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не усрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от мене: но не обинуяся (т. е. без боязни, смущения) рцы вся, елика соделал еси (или соделала еси), да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами, аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне: аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши. Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отъидеши».

После этого, если исповедников много, хорошо сказать краткое слово с разъяснением существа исповеди и о главных грехах против заповедей Божиих, (можно) придерживаясь десятословия или разъясняя о восьми смертных грехах и их разветвлениях, но только в общих чертах, не вдаваясь в подробности о грехах, сообразуясь с состоянием кающихся — своих прихожан.

Затем священник приступает к самой исповеди, которая должна быть наедине с каждым человеком, хотя бы то был малолетний.

Примечание.

Предложение кающемуся вопросов в таком виде, как они напечатаны в Требнике, необязательно. Священник должен задавать вопросы кающемуся, сообразуясь с возрастом, положением и вообще нравственным состоянием своих духовных чад.

Практика относительно положения исповедников у аналоя разная. В некоторых местах исповедующиеся становятся во время исповеди на колени пред аналоем. В других местах исповедник, стоя, исповедует грехи, смиренно преклонив голову под епитрахилью.

Всего лучше в этом отношении обычай, соблюдаемый в большей части нашей Церкви и в Восточных Православных Церквах, когда кающийся исповедуется, стоя перед аналоем и взирая благоговейно на крест и Евангелие или на икону.

Сам священник совершает исповедь, стоя у аналоя. В некоторых местах существует обычай священнику совершать исповедь сидя (особенно когда много бывает исповедников), но разрешительную молитву священник читает стоя.

Когда кающийся пред священником окончит исповедание всех грехов своих, тогда священник повелевает преклониться до земли (или преклонить главу) и читает молитву: «Господи Боже спасения рабов Твоих...», в которой просит Господа простить грехи кающемуся, примирить и соединить его со Святой Церковью. Эта молитва — древнего происхождения и в Восточных Церквах является разрешительной. (Эту молитву при множестве исповедников священник читает единой для всех их после покаянных молитв и увещания.) После исповеди (и указанной молитвы) священник произносит разрешительную (совершительную) молитву:

«ГОСПОДЬ И БОГ НАШ, ИИСУС ХРИСТОС БЛАГОДАТИЮ И ЩЕДРОТАМИ СВОЕГО ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЯ, ДА ПРОСТИТ ТИ, ЧАДО (имя), ВСЯ СОГРЕШЕНИЯ ТВОЯ, И АЗ НЕДОСТОЙНЫЙ ИЕРЕЙ, ВЛАСТИЮ ЕГО МНЕ ДАННОЮ, ПРОЩАЮ И РАЗРЕШАЮ ТЯ ОТ ВСЕХ ГРЕХОВ ТВОИХ, ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА. АМИНЬ».

Обыкновенно при разрешении от грехов духовник покрывает кающегося епитрахилью, а говоря конец разрешительной молитвы, «знаменует крестообразно десницею (главу) кающегося» (Требник).

После этого: «Достойно», «Слава и ныне» и отпуст. Возложение епитрахили на главу исповедника имеет одинаковое значение с возложением рук и благословением епископа или пресвитера, которое применялось в этих случаях в древней Церкви (см. в Постановлениях апостольских, у святителя Киприана и др.). Епитрахиль, покрывающая голову кающегося, служит также символом благодати Божией, покрывающей все грехи его.

Получив разрешение грехов, исповедник целует крест и Евангелие, лежащее на аналое. Это, с одной стороны, знак примирения его с Господом после таинства Покаяния, а с другой — знак удостоверения в том, что он искренне исповедал все грехи и имеет твердое намерение по возможности избегать высказанных на исповеди грехов, быть истинным последователем евангельского учения Иисуса Христа и идти вслед Его, неся свой жизненный крест.

ЕПИТИМИИ. ИХ ЗНАЧЕНИЕ

После исповедания грехов священник иногда дает покаявшемуся «канон противу согрешения его», т. е. налагает на него епитимию. (Обычно епитимия налагается в конце исповеди, до разрешительной молитвы.)

Епитимия, по словопроизводству с греческого языка и по первоначальному смыслу, есть запрещение (2 Кор. 2, 6—8), т. е. духовное наказание, состоящее в запрещении иметь общение с Церковью. Но так как это наказание, по учению апостола, должно быть растворяемо любовью к согрешившему и соединяемо с мыслью об опасности от диавола для согрешившего во время пребывания его вне общения с Церковью, то в понятие о епитимии входит указание условий, при которых согрешивший может возобновить нарушенный мир с Церковью и восстановить первоначальное с ней общение. Поэтому епитимия вообще есть и продолжение покаяния, и плод, достойный истинного покаяния и исповедания грехов.

Более частное значение епитимии состоит в том, что она есть духовное врачевство, истребляющее вожделения плоти и души, которые порождают грех, и предохраняющее от тех порочных дел, от которых кающийся очищается; она есть прекрасное средство приучения к духовным подвигам и терпению, плодом которых бывает добродетель; наконец, она есть ручательство и для самой Церкви, что кающийся возненавидел грех, — условие, без которого невозможно общение с Церковью.

Епитимия не составляет безусловной необходимости при исповеди и назначается священником кающемуся только в определенных случаях, в зависимости от тяжести греха, возраста, положения и др.

В Требнике помещены извлечения из Номоканона о епитимиях. Помещенные там епитимии свидетельствуют о том, что покаянная дисциплина в древности и даже в XVI—XVII вв. стояла на большой высоте. (Так, например, вольный убийца отлучался от причащения Святых Таин на 20 лет, прелюбодей — на 15 лет, блудник — на 7 лет и т. д.).

В настоящее время, когда нет той нравственной крепости, которая древних христиан делала стойкими в продолжительном покаянном подвиге и выносливыми в отношении нравственно-исправительных мер, древние епитимии были бы нам непосильны. Поэтому в настоящее время обычно в виде епитимии даются: молитва, милостыня и другие добрые дела, чтение акафистов, Псалтири, ежедневные дополнительные поклоны с молитвой Иисусовой, строгий пост на определенный срок и, наконец, отложение разрешения в грехах (особенно в случаях упорной нераскаянности) и недопущение на определенное время к причастию. Последнее дается за особо тяжкие грехи. Но и здесь обычно надо проявлять больше сострадания, чем строгости (особенно к лицам, близким к отчаянию), приводя согрешившего к сознанию недостоинства еще принимать Святые Тайны. Впрочем, не должно быть и излишнего послабления, потому что когда пастырь будет давать разрешение за все, самые тяжкие и смертные грехи, и будет стесняться в потребных случаях налагать епитимии, то он этим самым будет способствовать утверждению в среде своих пасомых легкого взгляда и на самые тяжкие беззакония, что приводит к теплохладному отношению к требованиям нравственной чистоты и святости жизни, нечувствительности к неприступной святости Тайны Тела и Крови Христовой.

Над окончившим епитимию читается «Молитва над разрешаемым от запрещения», которой он освобождается от «надлежащаго ему уза» и вводится в общение с Церковью. По церковным правилам разрешить запрещенного не может никто другой, кроме запретившего, исключая случаи смерти запретившего, а также смертельной болезни кающегося.

В Большом Требнике есть молитва на разрешение отлученных от причащения (гл. 49), на разрешение различных уз совести (гл. 46, 49—50).

ЧИН ПРИЕМА В ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ ЧРЕЗ ПОКАЯНИЕ ХРИСТИАН ДРУГИХ ИСПОВЕДАНИЙ И ОТПАВШИХ ОТ ВЕРЫ

Таинства Крещения и Миропомазания, правильно совершенные, по учению Православной Церкви, не повторяются. На этом основании и согласно с церковными правилами (Карфагенский Собор, 68 пр.; Василий Великий, 1, 73, 8 пр.; Петр Александрийский, 1—13 пр.; Шестой Вселенский Собор, 17 пр.), христиан других исповеданий, правильно крещенных и миропомазанных, и христиан, отрекшихся от Христа, отпавших в иудейство или магометанство, или раскол, Православная Церковь воссоединяет посредством таинства Покаяния. Клирик, отрекшийся от Христа, но покаявшийся, принимается мирянином и не может уже быть после этого клириком (в священном сане) — см. Первый Вселенский Собор, 10 пр.; Апостольское правило 62; Петр Александрийский, 10 пр.

Чин приема христиан других исповеданий и отпавших в другую веру состоит в том, что лицо, ищущее общения с Православной Церковью, предварительно испытывается в чистоте своего намерения, наставляется в учении Православной Церкви, исповедует свои грехи, но разрешения не получает.

Его приводят затем к вратам храма, где Церковь его встречает пением 33-го псалма. Здесь он всенародно, преклонив колена, исповедует свое раскаяние и желание воссоединения. Потом Церковь, при благословении и возложении руки священника на главу воссоединяемого, молит Господа принять его в словесное стадо Свое и украсить его славою пресвятого имени Христова, и дает новое или восстанавливает прежнее, но попранное, христианское имя.

Затем воссоединяемый, обращаясь на запад, произносит отречение от прежних заблуждений, а обращаясь на восток, сочетается Христу, произносит исповедание православной веры, сопровождая его клятвою в искренности своего обращения.

Потом он вводится в храм, который до сих пор был закрыт для него, при пении 56-го псалма, изображающего упование на милосердие Божие. В храме, преклонив колена пред Евангелием, он слушает покаянные псалмы: 50-й, 37-й и 142-й и две молитвы, в которых Церковь молит Господа возжечь в нем искру спасительного Крещения, лежащую в душе его, и, как погибшее и обретенное овча, присоединить его к избранному стаду.

Наконец, воссоединяемый получает разрешение грехов и вместе с тем право общения с Церковью.

Примечание.

В Большом Требнике (гл. 97 и 98) помещено «Последование Мефодия патриарха о от отвержения различных лиц, и ко православней истинней вере обращающихся». Этот чин относится к тем, которые отреклись (отпали) от православной веры по неразумению, в юном возрасте или под страхом смерти, или по своему злому произволению. Первые и вторые принимаются с епитимией, последние же отлучаются от причащения Святых Таин, которое преподается им только перед смертью. Над обращающимися совершается обряд омовения (но не Крещение, которое не повторяется) в напоминание об утерянной чрез вероотступничество чистоте крещения, затем читаются очистительные молитвы. После этого над теми из отпавших, которые совершенно отрекались от Христа и исповедали языческое безбожие, совершается чин миропомазания, которое служит не повторением этого таинства, а знаком того, что отпавшим от веры вновь возвращается та благодать, которую они утратили чрез отвержение Христа. Этот чин в настоящее время вышел из употребления в Церкви. Прием отпавших совершается чрез покаяние с епитимией.

Чин присоединения совратившегося в раскол совершается на основании предыдущего чина, но отличается от него большей краткостью.

После предварительного приготовления, оглашения, отрицания своих заблуждений и сочетания Христу он вводится в храм при пении 26-го псалма и здесь ему, коленопреклоненному, читается молитва о том, чтобы Господь возжег в нем искру спасительного крещения. После чтения Символа веры (стоя) присоединяемый целует Евангелие и получает разрешение. При этом употребляется та же разрешительная молитва, которой разрешаются и другие обращающиеся отступники от христианства. После этого присоединенный исповедуется и причащается Святых Таин.

Если обращающийся из раскола не миропомазан или имеет помазание от раскольнических священников, то после совершения над ним чина принятия в Православную Церковь он помазуется святым Миром по чину присоединяемых к Православию чрез миропомазание, и после этого исповедуется и причащается Святых Таин на литургии.

В ажнейшей стороной жизни христианина является участие в Таинствах Церкви. Центральным Таинством христианской Церкви, с момента ее зарождения и до скончания века, было и будет Таинство Евхаристии - Св. Причащение Крови и Тела Господа Иисуса Христа. Однако в Церкви существует еще одно Таинство, которое непосредственно взаимосвязано с Таинством Евхаристии - это Таинство Покаяния. В чем же состоит важность и спасительность Таинства Покаяния для православного христианина?

Во-первых, Таинство Покаяния, как и Таинство Евхаристии, является абсолютно необходимым условием для устроения нормальной духовно-нравственной жизни христианина. Без искреннего покаяния невозможно и достойное восприятие Святого Причастия - Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Во-вторых, Таинство Покаяния является для христианина непосредственной возможностью обрести личное спасение и освобождение от своих грехов и страстей. Ведь прощение, а значит и надежда на спасение, даруется нам милостью Божией в Таинстве Покаяния. Однако по поводу значения Таинства Покаяния важно осознавать то обстоятельство, что само участие в данном Таинстве не гарантирует нам спасения, а дает лишь надежду на него. Претворить же надежду в реальность может только Сам Господь Бог по Своей великой милости. Раскрывая смысл данного Таинства, преподобный Макарий Оптинский писал: «Покаяние есть дар Божий, страданием Его нам дарованный. Мы, сознавая себя грешниками, приступаем к Нему яко к человеколюбивому Отцу и Искупителю, по Его милосердию...» Стоит также отметить и то обстоятельство, что сама традиция совершения Таинства Покаяния в полной мере сохранилась только в Православной Церкви, так как другие христианские конфессии ее либо исказили, либо совершенно утратили. Также важен и такой момент, как искренность покаяния; ведь только в этом случае это Таинство окажется действенным и спасительным для человека. Всегда хорошо помнить также и слово оптинского старца о. Анатолия (Зерцалова): «..один Сердцеведец знает цену покаяния».

Данная брошюра, как мы надеемся, окажет пользу для христиан, делающих свои первые шаги в духовной жизни, и для всех тех, кто интересуется жизнью Православной Церкви.

Сергей Милов

ИСТОРИЯ УСТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЕ В ИСТОРИИ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ. ТАЙНОЕ И ПУБЛИЧНОЕ ПОКАЯНИЕ

К ак и все остальные Таинства Церкви Таинство Покаяния берет свое начало во времена земной жизни Спасителя. Более того, к покаянию призывали еще ветхозаветные пророки; правда, их призывы были обращены, в основном, к народу древнего Израиля. Святой пророк Иоанн Предтеча обращался с призывом к покаянию. Об этом нам сообщает Святое Евангелие: В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3: 1-2). Таким образом, уже в этих призывах, мы можем увидеть зачатки будущего Таинства Покаяния христианской Церкви. Однако стоит отметить, что святой пророк Иоанн Предтеча является все же пророком рубежным, т. е. он венчает собой Ветхий Завет и лишь приоткрывает Новый Завет Господа Иисуса Христа. Поэтому именно Сам Господь является, в полной мере, первым Установителем Таинства Покаяния. Однако, несмотря на то, что это исповедание грехов было лишь прообразом христианского покаяния, тем не менее, уже тогда мы видим существование определенного обряда действий. Так, исходя из слов Евангелия, святой Иоанн Предтеча крестил приходивших к нему людей в водах реки Иордан, а те, в свою очередь, исповедовали ему свои грехи. В Евангелии от Матфея говорится следующее: Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои (Мф. 3: 5-6). Более того, пророк Иоанн Предтеча призывал людей не просто к исповеданию своих грехов, но также к стяжанию и принесению истинных плодов покаяния. Этот факт говорит нам о том, что совокупность данных действий уже представляла собой почти оформившийся обряд, который в христианстве принял форму Таинства. Устанавливая Таинство Покаяния Христос, конечно же, не дает нам конкретных указаний относительно того, как, где и когда его совершать - все это выработает в дальнейшем Его Церковь. Господь дает нам лишь самые основные, самые важные указания на то, чем должно явиться для нас покаяние. В этом отношении можно выделить целый ряд моментов из Священного Писания, в которых Иисус Христос говорит нам о покаянии.

Во-первых, Господь Иисус Христос говорит всем верующим о важности покаяния в деле спасения души и возможности наследования Царствия Божия не только для праведника, но, в первую очередь, для грешника: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9: 13). Еще в ветхозаветные времена эти слова произнес пророк Осия, провидя Духом Святым приход на землю Спасителя. Все люди, после грехопадения прародителей Адама и Евы, являются грешными людьми. И для Господа очень важным является покаяние грешника, его осознанное и добровольное исповедание своих грехов. Именно поэтому Господь Иисус Христос впоследствии произносил людям притчу о блудном сыне. Также Господь призывает всех не просто каяться, но веровать в обетования Божии относительно спасения: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1: 15). Именно Святое Евангелие откры­вает нам истину о спасении человека, и в том числе, о спасении через покаяние. Неслучайно во всех четырех Евангелиях присутствует описание покаяния людей у реки Иордан перед пророком Иоанном Предтечей (см. Мф. 3: 5-6; Мк. 1: 4-5; Лк. 3: 2-3; Ин. 1: 23-28). Таким образом, покаявшийся и уверовавший в истинность слов Евангелия, а значит и слов Самого Господа Иисуса Христа, получает непосредственную возможность войти в Царствие Небесное. Говорит Господь и о том, что необходимо проявить активность в деле покаяния, т. к. Царствие Божие уже открыто для праведников, и связано это с Его приходом: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4: 17). Помимо призыва к покаянию, здесь значимо и указание Господа на приближение Царства Небесного, как внутреннего состояния очищенной от грехов души. Господь говорит также и о том, что необходимо не просто покаяться, но сделать это как можно быстрее, ибо Царство Небесное уже при дверях наших душ. Вообще, призывов к покаянию, а, следовательно, указаний на необходимость и важность данного действа в жизни Церкви, в Своей земной жизни Господь делает немало.

Во-вторых, Господь обращается и к Своим апостолам, объясняя им необходимость и значимость покаяния в жизни человека. В связи с этим, Он наделяет Своих учеников особой властью к совершению данного Таинства. Об этом нам также сообщает Евангелие: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18: 18). Эти слова являются свидетельством того, что Господь говорит о покаянии, как об особом Таинстве в Его зарождающейся Церкви. Господь еще раз говорит нам об этом в Своем обращении к апостолу Петру: дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16: 19). В этих словах Господь, в лице апостола Петра, обращается ко всем Своим апостолам. Более того, Господь еще более акцентирует Свое внимание на важности роли апостолов (в дальнейшем, священнослужителей) в деле принятия Таинства Покаяния: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20: 23). Именно с этого момента можно говорить о появлении у апостолов и их преемников особой власти вязать и решать.

В-третьих, Иисус Христос личным примером показывает верующим, что покаяние, а, следовательно, и прощение вполне реально и осуществимо в нашей жизни. Господь Сам отпускает грехи многим грешным людям в Своем окружении. Так, в Евангелии от Иоанна описывается случай, когда к Господу привели женщину, схваченную за прелюбодеяние. Видя искреннее раскаяние, Господь Иисус Христос простил женщину и отпустил, но, тем не менее, предупредил ее: впредь не греши (Ин. 8: 11). По древним законам за прелюбодеяние полагалось побиение камнями, т. к. это было одно из самых тяжелых прегрешений. Однако даже такой грех, как мы видим, Господь прощает, а значит, прощение возможно для каждого, если только человек искренно кается. Отдельно стоит упомянуть о словах Господа впредь не греши. В этих словах, обращенных к женщине, схваченной за прелюбодеяние, Господь обращается ко всем тем, кто станет Его учеником впоследствии. Господь допускает, предвидит то, что человек может пасть, поддавшись на искушение, но Он говорит о другом. Что согрешивший человек всегда имеет возможность покаяться перед Богом, а вот грешить снова - это уже гораздо опаснее для души. Именно в результате неоднократного повторения одного и того же греха в человеке рождается страсть и с ней бороться уже гораздо тяжелее. Именно поэтому Господь и призывает «впредь не грешить», хотя само покаяние может не ограничиваться одним разом. Все выше перечисленные примеры касались установления Таинства Покаяния Самим Господом. Теперь посмотрим, как данное Таинство развивалось в истории Церкви.

Как отмечает протоиерей Геннадий Нефедов: «Обрядовые формы совершения Таинства Покаяния в апостольский век едва наметились, но внутренний его строй, его литургико-богослужебная структура в ее главнейших компонентах уже существовали». Вполне естественно предположить, что Господь Иисус Христос, создавая институт того или иного Таинства, не устанавливал строго очерченных границ этих Таинств. Он давал лишь направление для жизни Своих последователей, говорил о том, что допустимо, а что неприемлемо для Его учеников. Таким образом, показав жизненно важную необходимость Таин ст ва По кая-ния для человека, Господь даровал право развития данного Таинства непосредственно Своей Церкви, т. е. апостолам и их преемникам. В результате этого, уже в первые века христианства Таинство

Покаяния включало в себя целый ряд компонентов, дошедших и до наших дней: устное исповедание грехов перед священником, духовно-нравственное поучение священника для пользы исповедующихся, совместная молитва священнослужителя и кающегося. Изначально совершителями Таинства Покаяния были исключительно апостолы, а в дальнейшем их преемники - епископы и пресвитеры, т. е. два высших звена церковной иерархии. Необходимо также понимать, что Церковь, как Тело Христово, была призвана Богом развиваться, в целях выработки тех средств, которые бы стали наиболее духовно полезными для всех ее членов. Поэтому именно в первые века христианства Таинство Покаяния формировалось на основе принятия одних форм его совершения и отказа от других.

В раннехристианский период существовали два вида, формы покаяния: публичное и тайное.

Публичное покаяние

Д анное действие представляло собой покаяние человека не только перед священником (или епископом), но и перед всей общиной храма. Данный вид исповеди применялся в основном по отношению к тем людям, которые совершили грехи, оскорбившие всю Церковь, а также внесшие соблазн в среду общины. Именно поэтому такой грех и исповедовался перед всеми, перед всей Церковью, в лице данной общины. Публичное покаяние мог принести любой член общины вне зависимости от пола, возраста, звания, сословия и т. д. Однако назначить данный вид покаяния мог только епископ, т. к. публичное исповедание человеком своих грехов - это очень важное событие для всей общины в целом. Публичное покаяние могло иметь также и различный срок совершения, длительность данной исповеди также назначал епископ. Несмотря на все положительные моменты данного вида исповеди, к концу IX века публичное покаяние практически выходит из практики Церкви. Вместо публичного исповедания грехов приходит тайное покаяние. Одной из ос­новных причин отказа от данного вида исповеди явилось то обстоятельство, что публичное исповедание того или иного греха могло ввести в подобное искушение и других, наименее стойких, членов общины. Однако были и другие объективные причины отказа от публичной исповеди. В наше время публичную исповедь отдаленно напоминает дейст­вие, которое совершается священником перед тайной исповедью. Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом так: «бывает общая исповедь, когда люди сходятся большой или малой толпой и священник произносит за всех, включая и себя самого, исповедь». В данной ситуации происходит также открытое покаяние, но только друг перед другом и без названия конкретных грехов (это имеет название общей исповеди).

Тайное покаяние

В торой и основной вид Таинства Покаяния - это тайная исповедь. По определению, которое дает протоиерей Николай Малиновский тайная исповедь - это: «..устное исповедание грехов, приносимое кающимся пред священнослужителем, и словесное разрешение от грехов, произносимое священнослужителем по принесении исповеди». Данный вид исповеди берет свое начало в раннехристианской Церкви и сохраняется по настоящий момент. Таким образом, мы можем отметить, что практика тайной исповеди, в отличие от публичного покаяния, никогда не прекращалась в Церкви. Именно тайное покаяние несет в себе важное значение для жизни верующего человека. Это связано с тем, что в тайной исповеди участвуют только три лица - кающийся, священнослужитель и Сам Господь Иисус Христос, Который незримым образом присутствует при этом действии. В результате кающемуся человеку легче, преодолев свой страх и смущение, исповедоваться в своих грехах. Раскрывая сущность Таинства Покаяния, а также призывая не смущаться исповедания своих грехов, преподобный Макарий Оптинский писал: «Если будете приходить к исповеди со смирением мытаря, то не будете смущаться». Данный вид исповеди называется тайной именно потому, что священник не имеет права разглашать ее содержание. Сохранение тайны исповеди - это важнейшая обязанность священника. Никогда и ни при каких обстоятельствах священник не имеет права разглашать содержание покаянных слов человека. Даже если совершены очень тяжелые грехи (в т. ч. убийство), священник обязан со­хранять тайну исповеди ненарушимой, хотя, с другой стороны, он обязан всеми силами убедить человека самому открыто признаться в совершенных беззакониях. Это еще раз должно раскрыть нам смысл данного Таинства, как действия непосредственного предстательства человека перед Самим Господом Богом. О важности устной исповеди неоднократно говорили святые отцы Православной Церкви. Так, один из святых старцев Оптиной пустыни, преподобный Антоний Оптин-ский писал: «хотя Господь Бог все ведает слабости наши, и даже несоде-ланное предвидит и не имеет нужды, чтобы пересказывать Ему, однако за нашу пользу, чрез пророка Своего говорит, или приказывает: глаголи ты первее беззакония твоя... да оправдишися (Ис. 43: 26) ...необходимо нужно для очищения грехов устное исповедание, без коего невозможно ни начала благого положить, ни спастись, ни спокойну в духе своем быть.»

Помимо основного разделения Таинства Покаяния на публичное и тайное существуют и некоторые особенные виды покаяния, которые являются дополнением к основным формам данного Таинства. Так, например, один из выдающихся русских подвижников нашего времени, о. Иоанн (Крестьянкин), размышляя о Таинстве Покаяния, говорил: «У нас существует еще домашнее покаяние: вечером на молитве вспомнить, чем досадил Господу за день, и покаяться». Вполне естественно, что данный вид покаяния не претендует на то, чтобы заменить собою Таинство Покаяния в храме, но, в тоже время, такое покаяние жизненно необходимо каждому человеку.

Важно также отметить, что до IV-V веков тяжкие грехи исповедовались только публично, но в дальнейшем исповедание таких проступков также было включено в тайное покаяние. В целом, в своем историческом развитии, чин тайной исповеди сформировался лишь в конце VI века (чин Иоанна Монаха). В дальнейшем появлялись и другие чины Таинства Покаяния. Так, например, в VIII веке был особенно знаменит покаянный устав преподобного Феодора Студита, который был настоятелем Студийского монастыря в Константинополе. На Руси же с XII века тайное покаяние совершалось по чину святого Иоанна Постника. Что касается традиции совершения Таинства Покаяния на Руси, то она так­же формировалась в течение определенного периода времени. Так, например, в XVI веке время совершения Таинства Покаяния приурочивалось, в основном, ко времени Великого поста. Однако совершали его и в другое время церковного года. Совершали это Таинство в основном так же, как и сейчас, в храме. Вообще же, очень многое в чин тайной исповеди вошло из монашеских традиций, т. к. первоначально именно в монастырях возникали исповедальные уставы и чины.

Подготовка к Таинству Покаяния

П о определению православного катехизиса: «Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом». Соответственно данному определению становится понятным, что такое важное для человека действие должно и предваряться соответствующей духовно-нравственной и телесной подготовкой. Ведь именно подготовка к Таинству Покаяния во многом и определяет степень его действенности для исповедующегося человека. По учению Православной Церкви подготовка к Таинству Исповеди должна состоять из целого ряда действий. Все эти действия можно разделить на две основные группы: внешняя (телесная) и внутренняя (духовная) подготовка.

Внешняя (телесная) подготовка включает в себя, в основном, пост (говенье). Продолжительность поста перед исповедью должна составлять минимум три дня, однако известны случаи, когда перед исповедью праведники постились всю предшествующую неделю. Телесный пост должен включать в себя и воздержание в пище, и воздержание в телесных удовольствиях, а также отказ от любого суетного развлечения. Таким образом, верующий человек очищает свою плоть и готовит ее к принятию Тела и Крови Христа (если после Таинства Покаяния предполагается причащение).

Внутренняя (духовная) же подготовка являет собой более сложную и глубокую систему приуготовления к Таинству, направленную на очищение души человека и рождения в ней чувства внутреннего покаяния. Данная система подготовки включает в себя ряд последовательных действий. По словам протопресвитера Михаила Помазанского эти действия души включают в себя: «..сознание своей греховности или...признание себя недостойным; ...сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, ... раскаяние...и акт воли к исправлению, желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями». Если человек проходит данный путь духовной подготовки, то он достигает особого состояния души, которая готова покаяться и принять Божие прощение. Как добавляет о. Михаил: «Это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со сво­ими дурными наклонностями». Данный вид внутренней подготовки к Таинству Исповеди не является единственным в духовной практике Церкви. Так, например, священник Александр Ельчанинов говорит нам о следующих шагах в деле подготовки к Таинству Покаяния. Во-первых, человек должен победить в себе искушение отказа от Таинства: «Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: Не отложить ли? Достаточно ли приготовлен, не слишком ли часто говею? Нужно дать твердый отпор этим сомнениям». Во-вторых, по словам о. Александра, человек должен пройти испытание сердца. По сути, это означает необходимость для человека увидеть собственные грехи, раз­глядеть их в череде жизненных поступков. К сожалению, очень часто, человек просто не в состоянии увидеть собственное грехопадение и отринуть его от себя. Следующим шагом духовной подготовки, по словам о. Александра, является молитва. Молитва, как вид духовной практики - это особое состояние человека (во всей его целостности - тело, душа, дух), которое максимально подводит его к приятию Божией благодати; это, своего рода, духовный диалог человека с Богом. Поэтому, в период подготовки к Таинству Покаяния, молитва, как никогда, занимает центральное место в жизни человека. Как пишет о. Александр Ельчанинов молитва - это: «прямой путь к познанию своих грехов...» Только в свете молитвы мы можем приблизиться ко Христу, а «пока нет такой близости к Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо готовясь к исповеди, проверять свою совесть по заповедям, по некоторым молитвам». Еще один этап в подготовке к Таинству Покаяния о. Александр называет «сокрушением сердца». Это - не просто знать свои грехи, но покаяться в них всем сердцем, еще до Таинства. Важно также прощение грехов всем тем, кого человек знает, и кто мог причинить ему душевную боль. О таком прощении говорил о. Иоанн (Крестьянкин): «Прежде чем начать каяться, мы должны всем все простить! Простить без промедления, сейчас же! Простить по-настоящему... Надо немедленно так всем и все простить, как будто не было никаких обид, огорчений и неприязни!» О важности постоянного внутреннего покаяния писал, например, старец Оптиной пустыни, преподобный Анатолий (Зерцалов): «Если когда согрешишь и тотчас обращаешься к Богу каяся - это очень хорошо. Так и должно. И Господь простит. А духовнику или старцу после сказать.»

В период подготовки к Таинству Покаяния часто бывает полезно записать все совершенные грехи (которые человек помнит) на отдельный лист бумаги, чтобы лучше понять свое внутреннее состояние и увидеть свои духовные болезни. Имея перед собой список своих грехов, человеку часто удобнее правильно построить свою исповедь, продумать каждое свое слово и прочувствовать реакцию души на совершенные поступки. Отец Михаил Помазанский разделяет грехи на прощаемые и непрощаемые. По поводу первой группы грехов он пишет: «нет греха, который бы не мог быть прощен людям, если только они искренно в нем покаются.» С другой стороны, существует группа грехов, которые не прощаются. Об этом о. Михаил пишет следующее: «Священное Писание говорит о тех случаях или условиях, когда не прощаются грехи. В слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого. Также говорится о грехе смертном, о прощении которого не заповедано даже молиться.» Существует также классификация грехов, основанная на десяти заповедях Господа Иисуса Христа. В данной классификации за основу берутся грехи, запрещенные той или иной заповедью, но только в более широком понимании, когда учитываются и все разновидности данной страсти. Такой способ, например, применял выдающийся служитель Русской Православной Церкви, архимандрит о. Иоанн (Крестьянкин), о чем он написал в своей книге «Опыт построения исповеди по десяти заповедям». Начиная свою беседу о необходимости Таинства Исповеди, о. Иоанн говорил: «человек ждет и жаждет исповеди, как иссохшая земля ждет живительной влаги». В своей книге о. Иоанн рассматривает каждую заповедь Божию отдельно, выводя из ее сущности те грехи, которые совершаются посредством ее нарушения. Чтобы понять какие грехи и их разновидности может совершить человек, кратко рассмотрим то, о чем говорил о. Иоанн (Крестьянкин). Раскрывая смысл первой заповеди: «Я Господь Бог твой, да не будет у тебя никаких других богов, кроме Меня», о. Иоанн выделяет ряд грехов, которые являются ее нарушением. Во-первых, это незнание и нежелание знать истинного учения о Боге-Творце и Пресвятой Троице (даже после принятия Таинства Крещения). Усугублением данного греха является наше самооправдание в деле нашего духовного незнания. В свою очередь, данный грех о. Иоанн разделяет на еще более конкретные грехи: опоздания на богослужения в храм, невнимательное отношение к службе, горделивая заносчивость перед проповедью священника, нежелание читать не только духовную литературу, но даже само Священное Писание, неумение слушать Евангелие даже тогда, когда нам его читают в храме. Также мы не любим говорить на духовные темы с родными и близкими, а занимаемся, в основном, осуждением окружающих. Далее о. Иоанн говорит о том, что «Вторая обязанность, предписываемая нам первой заповедью Закона Божия: иметь истинную веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему». Соответственно, грехами против этой части первой заповеди являются: безбожие, а у тех, кто верит - отсутствие живой, действенной веры; неверие в отдельные духовные силы или святых, вероотступничество, малодушие. Особенно о. Иоанн выделяет такой грех против первой заповеди, как суеверие, т. е. ложная, магическая, искаженная вера в потусторонние силы. Суеверный человек ставит на первое место в своей душе не Господа Бога - своего Творца, а низшие, потусторонние силы - падших духов. Поэтому, живя суеверными привычками, человек очень серьезно грешит против Господа Бога, не веря, таким образом, в Его всемогущество. В этом русле осуждаются также колдовство, ворожба, хиромантия, гадание, спиритизм и многие другие оккультные практики. Все это - грехи против первой заповеди Закона Божия. Третьей обязанностью первой заповеди является: «почитать Бога, служить Ему, .исполнять Его заповеди».

Грехами против данной части первой заповеди являются: оставление домашних правил, небрежное и невнимательное отношение к своей жизни. Такими делами мы нарушаем заповедь служить Богу делами веры и любви. Точно таким же образом о. Иоанн выделяет грехи и против других заповедей Господних.

Иногда грехи условно разделяют на грехи против Господа Бога, грехи против ближнего и грехи против самого себя. Грехи против Господа Бога включают в себя: гордыню, неисполнение заповедей, неверие в Бога, непочитание церковных праздников, уныние, суеверие и т. д. Грехами против ближнего, в свою очередь, являются: отсутствие любви к ближнему, ненависть, неумение прощать, избиение, ограбление, скупость, гнев, лицемерие и т. д. К третьей группе грехов, против самого себя, Церковь относит: эгоизм, ложь, тоску, печаль, чревоугодие, пьянство, азартные игры, блуд и т. п.

Один из святых отцов Оптиной пустыни, преподобный Макарий Оптинский, размышляя о подготовке человека к Таинству Покаяния, выделял три основных чувства, с которыми необходимо подходить к данному Таинству: «Приходящему к исповеди надобно, сознав свою греховность, жалеть о прогневании Создателя нашего, и, приступая к Таинству Исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждой. Со страхом - как Богу, прогневанному грешником. В смирении - через сознание своей греховности. С надеждой - ибо приступаем к чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на крест и омыл пречистой Своей кровью».

По сложившейся в Православной Церкви традиции Таинство Покаяния неразрывно связано с Таинством Евхаристии (Святого Причащения), и совершается накануне вечером (перед причастием, которое будет на следующий день); либо с утра, в день причащения (перед Божественной Литургией). Однако, по своей сущности Таинство Покаяния - это полноценное Таинство, которое можно совершить (и принять в нем участие) и без последующего причащения Святых Христовых Таин. Человек может исповедоваться и без последующего причащения, если он чувствует, что его душа отягчена тяжелыми грехами и страстями, и, в тоже время, к причастию он не готовился. В данной ситуации человек может также подойти к исповеди, покаяться в своих прегрешениях, раскрыть свою душу священнику (а в его лице Иисусу Христу), получить разрешение своих грехов, а причаститься в другой раз. Более того, стоит заметить, что до революции 1917 года в России существовала традиция исповеди верующих людей своим духовным отцам (в основном монахам, старцам), наиболее известными из которых являются святые отцы Оптиной пустыни, а также такие святые отцы, как преподобный Серафим Саровский, святитель Феофан Затворник, святой праведный Иоанн Кронштадтский и другие. Такая исповедь, как правило, происходила не только в келиях этих старцев, но и в письмах. Преподобные отцы разрешали своих духовных чад от совершенных ими грехов, и уже после этого они могли приступить к Таинству Евхаристии.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ С РАЗЪЯСНЕНИЕМ ОСНОВНЫХ МОМЕНТОВ ТАИНСТВА

Т аинство Покаяния, также как и другие Таинства, состоит из определенной последовательности действий, совершаемых священником и исповедующимися людьми. Сразу необходимо отметить важное место священника в совершении исповеди. Это связано с тем обстоятельством, что именно в данном Таинстве приходящий к священнику человек открывает ему всю полноту своего духовного мира, ничего не утаивая. Поэтому этап подготовки к Таинству Покаяния проходит не только мирянин, но и сам священнослужитель. Об этом подробным образом говорится в Требнике в «Сказании, о еже како подобает быти духовнику сказовати невозбранно приходящим к нему». В данном «Сказании» содержатся особые наставления для священнослужителя, касающиеся вопроса о том, каким должен быть совершающий данное Таинство и как он должен принимать приходящих к нему исповедоваться людей. Священник, принимающий исповедь грехов от людей, должен сам быть для них образцом праведной жизни и духовной чистоты, постоянно молиться Богу о том, чтобы Господь даровал ему особое разумение в деле духовного руководства людьми. Приступая к исповеданию своих грехов, каждый верующий человек должен осознавать две вещи: во-первых, главным Совершителем любого Таинства Церкви (и в т. ч. Таинства Покаяния) является Сам Господь Иисус Христос. Священник является лишь внешним его совершителем и посредником между Богом и человеком. Поэтому, раскрывая свои прегрешения священнослужителю, человек должен помнить, что незримо пред ним предстоит Сам Господь Иисус Христос. Бывают случаи, когда люди смущаются исповедовать свои грехи священнику. Данных ситуаций не стоит бояться или смущаться, т. к. священник такой же человек, как и исповедующийся ему мирянин. Священник не является заведомо святым; он также подвержен искушениям и борьбе со страстями. Протоиерей Николай Малиновский так объясняет роль священника в совершении Таинства Покаяния: «..кающийся может получить разрешение или неразрешение не через непосредственное явление Бога человеку с объявлением о прощении грехов, а через служителя церкви». Данное установление вполне естественно, т. к. человек, после падения прародителей в раю, потерял возможность непосредственного боговидения и богообщения. Однако вне зависимости от личности самого священнослужителя действенность (т. е. благодать свершения) Таинства все равно остается в силе. Во-вторых, приходящий на исповедь должен осознавать и то, что, несмотря на равность священника и мирянина по природе, священник все же имеет особую власть совершать Таинства, которой не обладает мирянин. По этому поводу преподобный Макарий Оптинский в одном из своих писем писал: «По заповеди церковной и апостольскому завещанию Вы должны уважать священников яко служителей алтаря и Таинств Божиих, ибо без них невозможно спастись...»

Отдельно стоит сказать о таком немаловажном аспекте, как исповедь духовнику. В Православной Церкви существует традиция исповедоваться своему духовному отцу, т. е. священнику, который наиболее близко окормляет конкретного человека (в женских монастырях могут быть и духовные матери - игуменьи). Так, в одном из своих писем, обращенном к одной женщине, старец Оптиной пустыни преподобный Анатолий (Зерцалов) писал: «Матери духовной можешь говорить о всех своих греховных помыслах, которые особенно смущают тебя и тревожат». Однако традиция духовничества не является каким-либо конкретным правилом; это лишь желательный вариант духовной жизни верующего человека. Чем же духовник отличается от рядового храмового священника на примере совершения Таинства Покаяния? В отличие от рядового священника духовный отец, как прави­ло, имеет возможность более глубоко проникнуть во внутренний мир своего духовного чада. Постоянно наблюдая за духовной жизнью определенного человека, духовник может более легко постигнуть его потребности в религиозной жизни, изучить его страсти, выработать средства борьбы с грехами, подходящие именно для этого человека. Однако, при этом, и сам духовник должен обладать определенным духовным опытом. Как пишет протоиерей Владимир Воробьев: «Духовник должен уметь воздействовать на приходящего к нему так, чтобы поставить с должной глубиной проблему духовной болезни, должен дать почувствовать ее опасность. Здесь требуется дар, который есть не у всех. Здесь требуется определенный опыт общения с людьми и особенная способность к контакту, умение внушить к себе доверие». Исходя из всего вышесказанного, становится очевидным, что и наложение епитимии духовником становится менее болезненным действием для его духовного чада. В России, до революции, духовничество было широко распространено; возрождается эта традиция и в наши дни. Тем не менее, даже, если человек не имеет духовника, - это не является нарушением церковных канонов; он может исповедоваться и у любого священника храма.

Таинство Покаяния начинается, когда священник находится еще в алтаре (до выноса Креста и Евангелия). Находясь в алтаре, священник молит Господа о даровании ему разума в духовном руководстве над кающимися людьми. Как пишет протоиерей Геннадий Нефедов: «Священнику, когда он просит Господа, подается видение тех немощей кающегося человека, которые уходят из его сердца.» Священник, преклонив свои колена перед величием Божией правды, берет с престола Крест и Евангелие, чтобы вынести их к народу для совершения Таинства.

Изнесение Креста и Евангелия к месту исповеди

Н епосредственно Таинство Покаяния начинается тогда, когда священник выносит из алтаря святой Крест и Евангелие, являя собой образ древнего пророка Моисея, который вынес с горы Синай народу Израиля скрижали с Божиими заповедями. Также в этот момент происходит символическое изнесение слова Божия из сокровищницы Церкви Господней. Это слово Божие приобщает душу человека к истине и любви, которые принес в этот мир Господь Иисус Христос. Вынос Креста и Евангелия являет также собой ту благую весть, которая была принесена Господом в наш мир. Уже в этот момент пришедшие на исповедь должны максимально сконцентрировать свое внимание на всех действиях священника и быть готовыми к Таинству Покаяния.

Начальный момент исповеди

П осле изнесения Креста и Евангелия священник, облаченный в епитрахиль и поручи, приступает к началу чтения молитв: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.» Далее священник читает Предначинательные молитвы от Трисвятого до «Отче наш». Все эти молитвы направлены на то, чтобы каждый пришедший на исповедь пос­тепенно начал входить в духовный ритм данного Таинства. После предначинательных молитв начинается покаянное обращение ко Христу. Священник читает «Приидите, поклонимся...», призывая тем самым каждого верующего предать свое тело и душу Господу Иисусу Христу, как нашему Царю и Богу, Который милует всех к Нему приходящих. Далее читается один из самых красивых покаянных псалмов царя Давида, а именно 50-й псалом. Его чтением священник приводит пример покаянной исповеди, которую совершил пророк Давид еще в ветхозаветные времена. В этом псалме Давид оплакал свое падение и тяжелые грехи, но и, в тоже время, он просит Господа помиловать его, очистить и исцелить. На выработку данных переживаний в душе пришедших на исповедь людей и направлено чтение данного псалма. За чтением 50-го псалма следует чтение покаянных тропарей - «Помилуй нас, Господи...», «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом...» и «Милосердия двери отверзи...» Данные тропари также призваны усугубить покаянное чувство человека, но также и облегчить состояние его души, придать ей чувство покоя и радости предстоящего очищения. Таинство Покаяния очищает душу и тело человека, снимает с него груз его прегрешений, и процесс этот начинается с самых первых действий и молитв священника.

Далее следует чтение священником двух молитв о кающихся. Как поясняет протоиерей Геннадий Нефедов: «Обе молитвы - древнейшие по своему происхождению. Эти молитвы за кающихся Древняя Церковь возносила между Литургией оглашенных и Литургией верных». Первая молитва «Боже Спасителю наш...» приводит нам примеры покаявшихся ветхозаветных царей Давида (пророку Нафану) и Манассию. Здесь показано, что только великая милость Божия помогла этим людям получить полное прощение своих прегрешений. Ведь и царь Давид и царь Манассия были виновны в совершении тяжких грехов, однако, по их истинном раскаянии, Бог простил им. Также, в данной молитве, приводятся слова Самого Господа о необходимости прощать грехи своим ближним до седмижды семидесяти раз. Далее следует вторая молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго...» Данная молитва более продолжительная, чем первая, и являет собой непосредственное обращение к Господу Иисусу Христу. В начале молитвы идет перечисление тех милостей, которые совершил Сам Господь по отношению к грешникам, а также перечисляются свойства Божией любви к человеку. Далее идут прошения о помиловании согрешивших, но пришедших исповедоваться людей. Во второй части молитвы идет упоминание слов Спасителя об особой власти священников разрешать и вязать, что еще раз говорит нам о важной роли священнослужителей в деле совершения Таинства.

По окончании чтения молитв наступает момент, когда священник обращается непосредственно к пришедшим на исповедь людям. Это обращение священник начинает словами: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое.» В данном обращении священник еще раз напоминает всем пришедшим на исповедь, что невидимо пред ними стоит Сам Господь Иисус Христос, Который и принимает исповедь. Священник выступает как посредник между человеком и Богом, однако, имеющий право решать и вязать. В самом конце обращения звучат слова, по которым можно сделать вывод о том, что Таинство Покаяния может и не исцелить человека, а, наоборот, усугубить его падение, если кающийся не отнесется к нему серьезно. Последние слова обращения звучат так: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши». Отойти неисцеленным - это значит не получить прощения от Бога, утаив какие-либо грехи. Можно не раскрыть свое сердце священнику, но Господь Сердцеведец видит всю нашу жизнь; Ему лишь нужно наше искреннее раскаяние в совершенных грехах.

Чтение Символа Веры

П о окончании обращения священника к исповедующимся читается Символ Веры. В Древней Церкви, как правило, Символ Веры произносился самими исповедующимися, а в наши дни его произносит сам священник от имени всех исповедующихся, а они духовно молятся вместе с ним. По словам протоиерея Геннадия Нефедова: «Чтение Символа Веры воздвигает в сердце кающегося живую уверенность в возможности предстать пред Богом в Таинстве и получить Его помощь для духовного возрождения». Основанием христианства является вера в Богочеловечность Христа и Его Жертву за нас, а основанием веры являются установленные Церковью догматы. Символ веры по своему устройству и представляет собой изложение основных догматов Православия. Для большего утверждения в вере и преодоления внутреннего страха кающемуся и предлагается произнести Символ Веры. При этом недостаточно произнести Символ Веры только устами, необходимо также и душой засвидетельствовать свою веру.

Вопросы исповедующемуся и его исповедь

П о окончании чтения Символа веры начинается собственно исповедь, пришедших покаяться в своих грехах, людей. По сложившейся в Церкви традиции к священнику подходят по очереди кающиеся и исповедают ему свои грехи один на один. В отличие от католичества, где кающийся и священник разделены перегородкой в специальном помещении и не видят друг друга, в православной традиции исповедь проходит лицом к лицу. Этот момент очень важен, т. к. исповедующийся должен преодолеть свои страх, смущение и гордыню, а это уже знаменует собой часть покаянного настроя души человека. Как замечает о. Михаил Помазанский: «Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником - исповедание грехов - имеет то значение, что в нем преодолеваются: а) гордыня, этот главный источник грехов, и б) уныние безнадежности своего исправления и спасения».

По Требнику, во время исповеди священник может задавать кающемуся различные вспомогательные вопросы, которые могут помочь человеку осознать именно свои грехи и достичь полноты покаяния. Все обращения священника к исповедующемуся разделены в Требнике на определенные группы, и каждое из обращений начинается словами: «Рцы ми, чадо...» Данные группы включают в себя определенные грехи, связанные между собою общей духовной сутью: грехи против чистоты и правильности христианской веры, грехи против плоти (блудные), грехи против заповедей Господних, грехи против родителей (как плотских, так и духовных), несоблюдение постов и т. д.

После заданных вопросов священник должен выслушать собственно исповедь пришедшего с раскаянием человека. Несомненно, что исповедь представляет собой раскрытие человеком всех своих греховных дел и помыслов в свободной форме. Исповедующийся должен раскрыть все свои греховные поступки и помыслы, при этом ничего не утаивая; иначе он только усугубляет совершенные грехи. Правда бывает ситуация, когда из-за слишком сильного смущения или по иным причинам человеку трудно исповедать свои грехи устно, и тогда он просто отдает священнику записку с перечислением совершенных им грехов. И здесь очень важно, чтобы записка с перечислением совершенных грехов не заменяла бы человеку его собственное слово покаяния, идущее от сердца и души. В этом случае такая запись грехов должна стать лишь помощью человеку во время устного покаяния. Преподобный Макарий Оптинский по этому поводу писал следующее: «..в случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему. Подобные примеры встречаются в житиях и учениях святых отцов». Некоторые верующие сомнева­ются по поводу того, стоит ли исповедовать свои помыслы, ведь они еще не являются действиями. Отвечая на данный вопрос, архимандрит Алексий (Поликарпов) пишет: «мы знаем, у святых отцов написано, что ученики приходили к старцам и открывали свои помыслы, совершенные за день или даже в течение более короткого времени. Откровение помыслов - это хорошо, если у нас есть желание открывать помыслы именно о себе.» Таким образом, исповедание помыслов не вредит, а, наоборот, приносит пользу душе человека.

Исповедуя свои грехи, необходимо четко и ясно называть каждый грех, не вдаваясь в общие рассуждения. По этому поводу о. Александр Ельчанинов писал: «Говорить надо точно, не затемняя неприглядность греха общими выражениями (например, «грешен против 7-й заповеди»)». С другой стороны, не стоит и вдаваться в подробности совершения греха, чтобы это не стало соблазном в дальнейшем. Отец Никон (Воробьев) замечал: «На исповеди. требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали».

Необходимо избегать во время исповеди самооправдания перед священником или перекладывания ответственности за свои грехи на других, памятуя о том, что все мы грешны, а значит оправдать нас может только Сам Бог; грехи других людей, в данный момент, также не должны касаться нашей личной исповеди, т. к. мы держим ответ только за свои поступки.

Церковь выработала правило сначала исповедовать наиболее тяжелые грехи, т. к. именно от них человеку, в первую очередь, необходимо очистить свою душу. Однако, при этом, необходимо не забыть исповедать и все остальные свои прегрешения. Очень часто среди верующих возникает также вопрос о том, следует ли исповедовать ранее исповеданные грехи. По этому поводу один из Оптинских старцев, преподобный Макарий, писал: «должно ли говорить на исповеди прежде исповеданный грех..? Когда после исповеди не было греха того же, то не нужно повторять, а когда спросят, сказать: после исповеди не было - и если тот же духовник, то ему уже известна.исповедь».

Исповедь должна представлять собой именно раскаяние человека в совершенных грехах и его искреннее стремление больше их не повторять. Она не должна превращаться просто в беседу со священником, т. к. для этого отводится совершенно иное время после службы. Приведем здесь отрывок из работы о. Александра Ельчанинова «Беседа перед исповедью»: «важно различать исповедь и духовную беседу, которая может совершаться и вне Таинства, и лучше, если совершается отдельно от него, так как беседа, хотя и о духовных предметах, может рассеять, расхолодить исповедующегося, вовлечь в богословский спор, ослабить остроту покаянного чувства. Исповедь не есть беседа о своих недостатках, сомнениях, не есть осведомление духовника о себе и более всего - не «благочестивый обычай». Исповедь - горячее покаяние сердца, жажда очищения, идущая от ощущения святыни, умирание для греха и оживание для святости». Вопрос о том, насколько покаяние человека является действительно истинным, святые отцы решают исходя из заповеди о любви Божией к человеку. Так, преподобный Макарий Оптинский писал: «когда Вы приступаете к Таинству исповедания с верой и смирением, подобно как мытарь, то Вам не нужно видеть ничего, кроме сего, а оценит Тот, Кто весть тайная сердца нашего.»

«Завещание»

П о окончании исповеди священник обычно произносит «Завещание» покаявшемуся человеку. Оно представляет собой особый род наставления, в котором священник убеждает человека не повторять исповеданные грехи. Характерно, что в «Завещании» покаяние называется «вторым крещением», где под этим понимается, именно, духовное перерождение человека в его отказе от прошлых грехов. Здесь также стоит добавить, что в переводе с греческого языка слово «покаяние» - μετάνοια (метанойя), также означает «коренное изменение сознания», «перемена ума», «перемена мыслей», т. е. отказ от прошлых грехов, духовное видение своих грехов и новая жизнь без них. Господь Иисус Христос в Своей проповеди призывал человека именно к этому - изменить не только дела, но и мысли, обратить всего себя лицом к Богу, а не к греху. Весь смысл истинного покаяния сводится к тому, чтобы человек не только исповедал свои грехи, но и изменил свое сознание по отношению к ним, а, вслед за этим, и поступки. Свидетельством того, что истинное покаяние действительно меняет сознание человека, является состояние болящей души. Наличие духовных переживаний по поводу совершенных грехов свидетельствует о том, что исцеление уже близко. Об этом нам достаточно ясно говорят многие святые отцы Православия. Так, преподобный Анатолий (Зерцалов) в одном из писем к своему духовному чаду писал: «скажу по секрету, что злой не кается и не окаявает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший признак - признак возможности исцеления». Таким образом, человек, исповедовавший свои грехи и принявший «Завещание», полагает начало нового своего жительства в лоне Церкви.

Чтение молитв над покаявшимся человеком

П осле произнесения «Завещания» покаявшийся человек встает на колени (либо преклоняет голову) и священник, накрыв его голову епитрахилью, читает над ним ряд молитв. Первая молитва «Господи Боже спасения рабов Твоих...» несет в себе испрошение милости к покаявшемуся у Самого Господа Иисуса Христа. Священник просит Господа простить покаявшемуся человеку все его вольные и невольные грехи, а также соединить его со Святой Православной Церковью. Об этой молитве о. Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: «..по окончании Таинства Покаяния, перед прочтением разрешительной молитвы, священником читается молитва о принесших покаяние. молится священник, совершающий Таинство Исповеди, о присоединении нас, отторгнувших самих себя греховной жизнью от Церкви». Вторая молитва «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию...» является тайносовершительной, т. ев момент чтения данной молитвы происходит Таинство принятия и прощения грехов Самим Господом Иисусом Христом. В данной (разрешительной) молитве священник молит Господа о прощении кающемуся человеку всех его прегрешений. Также в молитве еще раз указывается на право священника разрешать и вязать на земле поступки людей - право, данное священнику Господом Иисусом Христом. О том, какое значение уделяет Церковь чтению разрешительной молитвы, мы можем узнать из слов о. Иоанна (Крестьянкина), который говорил следующее: «тяжесть кома греховного, который мы успеваем накатать в душе, будет давить до тех пор, пока над головой искренне покаявшегося грешника во время Таинства Исповеди (Покаяния) не будет прочитана священником, имеющим по благодати священства власть разрешать грехи, разрешительная молитва». Преподобный Антоний Оптинский свидетельствует: «когда духовный отец, по данной ему от Бога власти, сказал...: «Прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», эти слова должно принять так, что языком его произнес оные Сам Иисус Христос, и в ту же самую минуту разрешение оное подтверждается на небеси Богом Отцом и Святым Духом. Видите, сколь милостив Бог к кающимся грешникам!» Характерно, что преподобный Антоний пишет и о том, что священник, несмотря на свое право, может разрешить далеко не все грехи. Бывают ситуации, когда прощения грехов не происходит. Преподобный Антоний Оптинский об этом пишет следующее: «только те грехи духовный отец разрешить не может, которые грешник с намерением утаивает от стыда и страха, каковых грехов и Сам Бог не прощает». В завершение читается молитва «Достойно есть» и Слава и ныне.

Завершение

П о окончании чтения молитв священник должен перекрестить главу человека в знак завершения молитв и закрепления благодати Таинства Покаяния. Епитрахиль, которой священник покрывает главу кающегося, символизирует собой руку епископа, т. к. в Древней Церкви существовала именно такая практика - епископ возлагал свою руку на главу кающегося человека. После данного действия покаявшийся человек должен встать и, перекрестившись, поцеловать святой Крест и Евангелие, лежащие на аналое. Это символизирует собой примирение человека с Богом и Его Церковью и почтение данных святых предметов. Далее человек получает благословение священника, что окончательно знаменует совершение Таинства Покаяния. Для человека принесшего покаяние существует такая опасность, как сомнение в отпущении ему грехов Господом Богом. Возможны случаи, когда человек, несмотря на свое искреннее покаяние, все же сомневается в совершении Таинства. В связи с этим чувством человек начинает впадать в уныние. С одной стороны, все это характеризует искреннее чувство раскаяния человека, который настолько осознал свое падение, что ему тяжело принять факт своего прощения. Однако, с другой стороны, такое поведение характеризует и маловерие человека, его сомнения в любви Господа и Его милости к истинно покаявшимся людям. Разбирая данную ситуацию, преподобный Антоний Оптинский писал: «Сомнение. о разрешении грехов своих есть действие противного духа, и весьма опасное, коему отнюдь не должно верить. Хотя бы мы с Вами грехами своими превзошли от века всех грешников, то и в то время отчаиваться не должно в милосердии Божием; ибо Он того ради и Сына Своего Единородного послал с небес в мир, да спасет грешные.» Также отметим слова игумена Оптиной пустыни о. Никона (Воробьева), который писал о смущении после исповеди следующее: «смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли - в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства».

В заключение Таинства следует отпуст, а также увещание священника к покаявшемуся человеку по исповедании грехов.

ЕПИТИМИЯ

Г оворя о Таинстве Покаяния, стоит отдельно остановиться на таком священническом праве, как наложение епитимии. Епитимия (в переводе с греческого - «наказание») - это особого рода духовное упражнение, налагаемое священником на верующего с целью искоренения грехов и дополнительной духовной закалки. Как пишет протоиерей Геннадий Нефедов: «Цель епитимии состоит в том, чтобы исправить жизнь грешника, сделать его способным к осознанию и прочувствованию тяжести соделанных грехов». Таким образом, епитимия необходима, как своего рода духовное лекарство для пораженной грехом души человека. Это подтверждают и слова протоиерея Николая Малиновского: «В церкви православной под епитимиями разумеются запрещения или духовные наказания за грехи и вообще дела покаяния, налагаемые духовником на некоторых из кающихся, смотря по важности грехов и состоянию совести кающихся, с целью уврачевания их нравственных болезней.» Наложить епитимию может только священник или епископ (но не диакон); при этом важно знать, что и разрешить от епитимии (т. е. снять ее) должен именно этот же священнослужитель.

Епитимии, как особые духовные упражнения, могут иметь разные формы - это и дополнительный пост, и коленопреклонение с чтением определенных молитв, и дела милосердия к ближним, и чтение определенной духовной литературы и т. д. Как правило, налагая епитимию, священник устанавливает определенный срок ее исполнения. Степень епитимии должна быть соразмерной тяжести совершенных грехов. Митрополит Филарет (Дроздов), раскрывая смысл наложения епитимий, писал: «по необходимости предписываются кающе­муся некоторые особые благочестивые упражнения и некоторые лишения, их цель - освобождение от неправды греха и преодоление греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи - отлучение от Святого Причащения на определенное время». По установившейся в Церкви традиции епитимия налагается непосредственно в момент совершения Таинства Покаяния, т. е. именно тогда, когда человек сознается в своих грехах. В тоже время, Церковь рекомендует подходить к делу наложения епитимий очень осторожно и рассудительно. Священник должен остерегаться наложения несправедливой епитимии, т. к. она может пойти не во благо, а, наоборот, во вред человеку. Также, налагая епитимию, священнику следует учитывать ряд обстоятельств: степень тяжести совершенных человеком грехов, искренность его покаяния, его духовные и телесные силы в деле исполнения возможной епитимии. Так, например, священник Александр Ельчанинов в своей работе «Советы молодым священникам» писал: «Епитимья - это памятка, урок, упражнение; она приучает к духовному подвигу, рождает вкус к нему; необходимо ее ограничивать точным сроком, например, прочесть 40 акафистов и т. п.».

Со своей стороны, человек, на которого налагается епитимия, должен относиться к ней со всей серьезностью и быть готовым ее исполнить. В тоже время, верующий не должен ее бояться, а должен воспринимать ее, как полезное духовное упражнение, необходимое для искоренения своих страстей. Епитимия - это не наказание, а особая форма духовного врачевания человека. Как писал о. Николай Малиновский: « хотя епитимии и являются особого рода наказаниями, но они суть наказания только исправительные, отеческие. по отно­шению к согрешившим, точно такие, о каких говорит апостол: егоже любит Господь, наказует (Евр. 12: 6).» Неисполнение же наложенной епитимии может иметь более серьезные последствия, чем совершенный перед этим грех, т. к. это уже двойное нарушение законов Церкви.

По исполнении наложенной епитимии верующий приходит к священнику, и священник снимает с него данную епитимию, читая особое разрешение.

Интересно отметить следующий исторический факт. В период с XI по XII века на Руси уже сформировалась практика наложения епитимий. Однако она несколько отличалась от нынешней традиции. Так, например, чем благочестивее был человек, тем большая на него налагалась епитимия, и, наоборот, менее благочестивые миряне исполняли более легкую епитимию. Также существовала традиция, при которой человеку, на которого была наложена епитимия, могли помогать в ее исполнении родные и близкие, а супругу - его вторая половина. Таким образом, мы видим, что, не меняя своей сущности, тем не менее, традиция епитимий является живой традицией и видоизменяется в соответствии с жизненной эпохой. Однако, при этом, каноны Церкви Христовой остаются неизменными.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Т аинство Покаяния в своей сущности и очень простое, и очень сложное одновременно. Вся простота исповеди заключается в том, что искреннее, идущее от сердца покаяние, Господь Иисус Христос готов принять от абсолютно любого человека. Необходимо только быть честным перед самим собой и Господом Иисусом Христом. Сложность же данного Таинства состоит в том, что далеко не каждый человек готов раскрыть свою душу, побороть в себе смущение и гордыню и прийти к Господу в храм Божий. Особенно тяжело сделать такой шаг человеку, который только приобщается к вере, храму и, в целом, религиозной жизни. Хорошим подспорьем здесь могут послужить высказывания и советы святых отцов и подвижников Православия. Так о. Никон (Воробьев), игумен Оптиной пустыни, пишет: «Будьте мирны и надейтесь на Христа. Что беспокоит совесть, то исповедуйте, а прочее - общим итогом. Господь знает все и за веру и покаяние прощает все, и принимает в Царствие Небесное, не лишит Он этого и Вас».

Еще в начале своего пути к Таинству Покаяния, человек уже совершает определенный духовный и телесный подвиг, а именно, соблюдает пост, усиленно молится и осознает совершенные грехи. Уже в этих первых шагах человека на пути к покаянию, мы можем увидеть и своеобразное начало Таинства. Здесь еще нет священника, нет храмовой об­становки, нет богослужебных текстов и молитв, но есть уже самое главное - человеческое раскаяние. Признание своих ошибок в деле исполнения заповедей Господних, а за признанием ошибок - смирение перед Господом. За смирением следует добровольное предание себя на суд Божий, но также и на милость Божию. Только после всех этих духовных ступеней личного покаяния начинается у человека путь к Таинству Покаяния в храме. Следует определенная духовная и телесная подготовка к Таинству, а потом - путь в храм Божий. Именно здесь и вступает в дело священник, принимая пришедшего на исповедь человека. В храмовой обстановке человек чувствует себя более сконцентрированным на том Таинстве, в котором он участвует, а результатом такой духовной концентрации является осознанное и искреннее исповедание своих грехов. Как учит Православная Церковь, в мо­мент покаяния и должно в человеке произойти то коренное изменение сознания, которое не позволило бы ему в дальнейшем возвращаться к своим страстям. Именно это, по учению святых отцов, и должно быть целью человеческого покаяния - не простое изложение своих грехов, а уничтожение их в своем разуме, сердце и душе. Если человеку удается добиться такого результата, то значит, он уже меняет свое сознание в сторону праведности, а не падения. Отсекая от себя свои страсти и грехи, очищая свое сердце, ум и душу, человек получает ту благодать, которая снисходит на него от Пресвятой Троицы. Конечно, страсти, искушения и соблазны никуда не исчезают, а лишь на время отступают, но, тем более, человек должен сохранять, полученную им в Таинстве Покаяния, чистоту своей природы. Именно это чувство и сознание и выносит человек, выходящий из храма. Хорошо данное состояние определяют слова протопресвитера Михаила Помазанского: «Облегченный от бремени грехов человек вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в добром христианском пути».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Время покаяния. Сборник. Данилов мужской монастырь. М.: Даниловский благовестник, 2008.

2. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Отчий дом, 2008.

3. Малиновский Н., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: Изд-во ПСТГУ, 2003.

4. Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004.

5. Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сре-тен ского монастыря, 2009.

6. Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005.

7. Православие. Полная энциклопедия. СПб.: Издательская группа «Весь», 2007.

8. Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сре тен ского монастыря, 2008.

9. Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009.

10. Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007.

11. Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 295.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 72.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 224

Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. 2. С. 202.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 39.

Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 199.

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 8.

Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 126.

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 343.

Там же. С. 343.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 265.

Там же. С. 268.

Там же. С. 268-269.

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 9.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 85

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 345.

Там же. С. 346.

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 7.

Там же. С. 15

Там же. С. 23.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 203

Малиновский Н., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. 2. С. 203

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 140.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 99.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 150.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 84.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 112

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 113.

Помазанский М.: протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 343.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 204.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 323-324.

Там же. С. 272.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 61.

Время покаяния. С. 267

Прп. Макарий Оптинский. Там же. С. 169.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 113

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 8-9.

Там же. С. 8.

Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 204.

Там же. С. 204-205.

Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 205.

Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 158.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 120

Малиновский Н., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. 2. С. 207

Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 128

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 275.

Малиновский Н. прот. Там же. С. 208.

Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 163

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 342.